En mi estancia de investigaci\u00f3n (enero 2023) en la Universidad de Canterbury en Aotearoa, nombre de Nueva Zelanda en M\u0101ori, tuve la ocasi\u00f3n de conocer m\u00e1s de cerca el sistema universitario del pa\u00eds y de acercarme a algunos de los debates recientes. Uno de ellos se refiere a la tensi\u00f3n entre los valores neoliberales y los valores Pasifika con respecto a la producci\u00f3n y reproducci\u00f3n del conocimiento en la academia.<\/p>\n\n\n\n
En primer lugar, conviene aclarar el t\u00e9rmino Pasifika. Pasifika es una referencia colectiva a todas aquellas personas que tienen su origen en las islas del Pac\u00edfico y han hecho de Aotearoa-Nueva Zelanda su hogar. Mientras algunos investigadores cuestionan el t\u00e9rmino porque fusiona varios grupos \u00e9tnicos en uno e ignora las identidades \u00e9tnicas y diferencias culturales espec\u00edficas, otros defienden el t\u00e9rmino Pasifika como concepto transnacional que permite el reconocimiento de lazos \u00e9tnicos espec\u00edficos y responsabilidades culturales colectivas. De ah\u00ed que el t\u00e9rmino se aplique espec\u00edficamente a una filosof\u00eda de base local y al contexto de un sistema de valores que afirma la posicionalidad transnacional o diasp\u00f3rica \u00fanica de los pueblos del Pac\u00edfico que viven en Aotearoa-Nueva Zelanda.<\/p>\n\n\n\n
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El desaf\u00edo a los sistemas de conocimiento neoliberales por parte de la comunidad Pasifika en la academia tiene un largo recorrido. De hecho, existe una amplia investigaci\u00f3n que evidencia no solamente el extraordinario cuerpo de erudici\u00f3n generado por investigadores Pasifika en los \u00faltimos 30 a\u00f1os, sino tambi\u00e9n su compromiso a favor de una reconceptualizaci\u00f3n de la educaci\u00f3n superior que incluya las ontolog\u00edas del Pac\u00edfico como elementos favorecedores de un cambio profundo de valores. Solo as\u00ed se superar\u00e1n las barreras hist\u00f3ricas y sist\u00e9micas que perjudican la participaci\u00f3n no s\u00f3lo de los estudiantes, sino tambi\u00e9n del personal docente e investigador. No se trata solamente de defender una posici\u00f3n basada en sistemas equitativos de inclusi\u00f3n en el status quo. En este sentido, el Ministerio de Educaci\u00f3n de Aotearoa-Nueva Zelanda lleva m\u00e1s de dos d\u00e9cadas implementando pol\u00edticas y planes en todos los sectores educativos para, por un lado, facilitar la inclusi\u00f3n, y, por otro, reforzar el rendimiento acad\u00e9mico de los estudiantes Pasifika. M\u00e1s all\u00e1 de sumar personas Pasifika en la universidad, estudiantes y docentes en las aulas e investigadores en los grupos de investigaci\u00f3n, se trata de incorporar una nueva ecolog\u00eda del conocimiento en la academia a trav\u00e9s de los aportes de las ontolog\u00edas del Pac\u00edfico. Ven necesario reconsiderar los sistemas neoliberales occidentales que a menudo se dan por sentado, y que han impregnado todos los niveles de la instituci\u00f3n universitaria, desde el dise\u00f1o curricular en su conjunto, pasando por la evaluaci\u00f3n y medici\u00f3n del rendimiento acad\u00e9mico hasta la pedagog\u00eda y la investigaci\u00f3n<\/p>\n\n\n\n
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Ya en el a\u00f1o 2010, un informe redactado para el Ministerio de Educaci\u00f3n por un grupo de investigadores inclu\u00eda principios y pr\u00e1cticas para fomentar el compromiso cultural con la comunidad Pasifika en el contexto educativo. El documento titulado ‘Teu le v\u0101’ se planteaba como respuesta a las disparidades continuadas en la educaci\u00f3n de las personas Pasifika y contextualizaba una serie de consideraciones \u00e9ticas desde una perspectiva ind\u00edgena. Asimismo, el informe posicionaba a la comunidad Pasifika como agente absolutamente comprometido con el proceso de producci\u00f3n del conocimiento y la formulaci\u00f3n de pol\u00edticas desde la cr\u00edtica y la superaci\u00f3n de los supuestos interiorizados sobre los que se basa el colonialismo.<\/p>\n\n\n\n
En definitiva, se trata de descolonizar la academia, incorporando el ‘v\u0101’ o ‘wa’ como conceptualizaci\u00f3n filos\u00f3fica de los pueblos ind\u00edgenas del Pac\u00edfico. El ‘v\u0101’ es una \u00e9tica relacional, compleja y multifac\u00e9tica, y est\u00e1 determinada por el contexto y las filosof\u00edas y entendimientos colectivos que fundamentan todas las relaciones y conexiones m\u00e1s all\u00e1 de las nociones convencionales del tiempo y el espacio. Como filosof\u00eda, el ‘v\u0101’ fomenta la responsabilidad cultural colectiva a trav\u00e9s de diferentes contextos relacionales, y abre un espacio para la teorizaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de los marcos human\u00edsticos euroc\u00e9ntricos.<\/p>\n\n\n\n
En los contextos educativos contempor\u00e1neos, este concepto ind\u00edgena del Pac\u00edfico aporta dimensiones \u00e9ticas, espirituales y morales a la relaci\u00f3n que se establece con la investigaci\u00f3n y a las pol\u00edticas relacionadas con la misma. Desde la posici\u00f3n cr\u00edtica de los investigadores Pasifika, el ‘v\u0101’ genera nuevas oportunidades para el conocimiento al considerar la esfera social-relacional y la inclusi\u00f3n del mundo humano y no humano en el conjunto del conocimiento.<\/p>\n\n\n\n
Las tendencias individualistas que dominan gran parte del mundo en general, y la academia en particular, no han servido para solucionar los grandes problemas que ponen en peligro a la sociedad y al planeta. \u00bfC\u00f3mo abordar las desigualdades sociales y problemas ecol\u00f3gicos del mundo contempor\u00e1neo desde las mismas escuelas de pensamiento que los han generado? Los sistemas de conocimiento ind\u00edgenas reivindican epistemolog\u00edas no antropoc\u00e9ntricas que generan nuevas oportunidades para el saber, obligando a pensar inter-relacionalmente con el mundo, incluyendo la espacialidad, la temporalidad y el saber espiritual.<\/p>\n\n\n\n
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En resumen, como resultado de una creciente conciencia del conocimiento ind\u00edgena y los valores colectivos, se est\u00e1 incorporando el ‘v\u0101’ como responsabilidad \u00e9tica en el discurso sobre la educaci\u00f3n y el conocimiento en general en Aotearoa-Nueva Zelanda. Asimismo, la contribuci\u00f3n ind\u00edgena se est\u00e1 reevaluando en campos como la salud, la literatura o el medioambiente, entre otros. La gobernanza del medioambiente, por ejemplo, est\u00e1 incorporando metodolog\u00edas relacionales y hol\u00edsticas que permiten cuestionar de manera m\u00e1s efectiva algunas de las ideas predominantes sobre la naturaleza y la cultura.<\/p>\n\n\n\n
Existe una extensa literatura sobre el debate que he intentado presentar en este breve escrito. Por citar alguno, me ha parecido muy interesante el art\u00edculo de las investigadoras Jacoba Matapo y Judy Taligalu McFall-McCaffery \u201cTowards a v\u0101 knowledge ecology: mobilising Pacific philosophy to transform higher education for Pasifika in Aotearoa New Zealand\u201d publicado a finales de 2022 (DOI: 10.1080\/1360080X.2022.2041258). Revelador tambi\u00e9n del inter\u00e9s que sigue suscitando la incorporaci\u00f3n de los conocimientos ind\u00edgenas de los pueblos del Pac\u00edfico como impulsores del cambio social y medioambiental es el art\u00edculo de opini\u00f3n \u201cIndigenous Knowledge a path to social change\u201d, de las profesoras de la Universidad de Auckland Te Kawehau Hoskins y Melinda Weber, sobre la organizaci\u00f3n Atlantic Fellows for Social Equity (AFSE). Esta organizaci\u00f3n tiene un programa en la Universidad de Melbourne en cooperaci\u00f3n con la Universidad de Auckland para financiar proyectos destinados a j\u00f3venes talentos ind\u00edgenas que pongan en marcha empresas que sean medioambiental y socialmente responsables, y contribuyan a hacer posible una transici\u00f3n justa hacia una econom\u00eda m\u00e1s verde.<\/p>\n\n\n\n
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Mari Luz Su\u00e1rez<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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