{"id":212,"date":"2010-02-26T16:04:38","date_gmt":"2010-02-26T15:04:38","guid":{"rendered":"https:\/\/preblogs.deusto.es\/hermes\/?page_id=212"},"modified":"2010-02-26T16:04:38","modified_gmt":"2010-02-26T15:04:38","slug":"simbolos-filosoficos","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/filosofica\/galeria-de-simbolos\/simbolos-filosoficos\/","title":{"rendered":"S\u00edmbolos filos\u00f3ficos"},"content":{"rendered":"

(de\u00a0Galer\u00eda de s\u00edmbolos<\/a><\/em>)<\/p>\n

Andr\u00e1s Ortiz-Os\u00e9s<\/a><\/p>\n

HERMES: EL DIOS DEL SENTIDO<\/strong><\/p>\n

Hermes es probablemente el dios m\u00e1s interesante del Pante\u00f3n griego. Considerado el heredero de Thot, el dios egipcio de la escritura, Hermes introduce en el Olimpo heleno el lenguaje de la mediaci\u00f3n y la comunicaci\u00f3n entre los diferentes y las diferencias a trav\u00e9s de su figura ambivalente. Hijo de la ninfa Maya y de Zeus, esta divinidad ambigua procede del trasfondo cultural pre-griego, de modo que representa bien la s\u00edntesis entre lo pre-heleno y lo heleno, lo tel\u00farico y lo ol\u00edmpico, lo agr\u00edcola y lo pastoril, el naturalismo y el culturalismo, lo extra\u00f1o o m\u00e1gico y lo dom\u00e9stico o popular.<\/p>\n

En la fina escultura de Prax\u00edteles (siglo IV antes de Cristo), sita en el Museo de Olimpia, Hermes comparece en connivencia con el ni\u00f1o Dioniso, el dios menos ol\u00edmpico del Pante\u00f3n griego, el Baco latino, con el que juega ofreci\u00e9ndole un racimo de uvas en su mano derecha (mutilada). El cl\u00e1sico equilibrio de su cuerpo lozano se desequilibra levemente hacia la izquierda dionisiana, como para significar la asunci\u00f3n de la siniestra y lo siniestro, lo oscuro y lo b\u00e1rbaro simbolizados por Dioniso. Por eso la belleza contenida de Hermes dista de la belleza esplendente del Apolo Citaredo esculpido por el propio Prax\u00edteles, ya que la belleza hermesiana est\u00e1 como contaminada por cierto ensombrecimiento procedente del inframundo.<\/p>\n

Hermes es el dios del lenguaje y la mediaci\u00f3n, un dios alado y transitivo, mensajero de los dioses y mediador entre estos y los humanos. Se trata del Hermes transitivo, transe\u00fante y transicional, el cual se acabar\u00e1 reconvirtiendo entre los romanos en un dios transaccional bajo el nombre de Mercurio, el dios del comercio y del intercambio mercantil.<\/p>\n

Mientras que Hermes es el dios del tiempo sucesivo o din\u00e1mico, Mercurio es el dios del tiempo estratificado en el espacio est\u00e1tico de la transacci\u00f3n mercantil o intercambio en el mercado, lonja o comercio, por lo que es un experto en los trucos con los trueques (de donde su fama de prestidigitador, pillo o ladronzuelo). Hermes-Mercurio representan as\u00ed las dos funciones del lenguaje en cuanto transicicional y transaccional, diacr\u00f3nico y sincr\u00f3nico, din\u00e1mico o temporal y est\u00e1tico o espacial, tal y como se representa respectivamente por la funci\u00f3n verbal y la funci\u00f3n sustantivizadora del lenguaje.<\/p>\n

Este Hermes que juega con Dioniso es el dios de la relaci\u00f3n y la conjugaci\u00f3n universal de lo diferencial. Por eso se sit\u00faa simb\u00f3licamente entre el ser apol\u00edneo y el devenir dionisiano, a modo de dios relacional de los contrarios. De aqu\u00ed que sea considerado a la vez el patrono de la hermen\u00e9utica racional o luminosa, acad\u00e9mica, y de la herm\u00e9tica oscura u ocultista, no acad\u00e9mica. Su archis\u00edmbolo es el Caduceo, el cual conjuga simult\u00e1neamente la serpiente tel\u00farica con las alas ascensionales, el elemento terr\u00e1ceo con el elemento a\u00e9reo.<\/p>\n

No extra\u00f1ar\u00e1 que Hermes sea el numen de la apertura y de las puertas, en su doble funci\u00f3n de mostrar y ocultar, abrir y cerrar, vivir y morir. Mas la importancia decisiva de Hermes radica en ser el significante del sentido de la existencia. Este sentido comparece precisamente como una mediaci\u00f3n o implicaci\u00f3n entre la vida, simbolizada por el falo hermesiano, y la muerte simbolizada por los t\u00famulos como c\u00famulos de piedras erigidos en su honor. En efecto, este dios humanizado habla a trav\u00e9s de piedras o mojones simb\u00f3licos, el principal de los cuales representa la vida y el amor procreador (el falo), mientras que su correspondiente representa la tumba y la muerte (el hades o inframundo). En donde la vida es significada por una flecha transicional o temporal, cuyo t\u00e9rmino espacial es la muerte como intercambio con el otro mundo.<\/p>\n

Como numen de la vida procreadora y de la muerte en el seno de la tierra, Hermes es el protector de nuestras almas, el \u201cpsicopompo\u201d o \u00e1ngel pagano que las conduce transversalmente por la vida y por la muerte hasta su destino final en la ultratumba (el inframundo).<\/p>\n

SABIDUR\u00cdA<\/strong><\/p>\n

La sabidur\u00eda remite a una larga y amplia tradici\u00f3n sapiencial que trata de vivir el sentido de la vida desde dentro y no desde fuera, auscultando el curso de la experiencia y el decurso de la existencia asuntivamente, a trav\u00e9s de la cautela y la intuici\u00f3n de las claves y valores fundamentales. En esta tradici\u00f3n sapiencial la sabidur\u00eda se concibe como el entroncamiento de la vivencia individual y colectiva, as\u00ed como el decantamiento de dicha con-vivencia en la interioridad an\u00edmica.<\/p>\n

Significativamente hay una sabidur\u00eda universal que se repite aunque con variaciones. Podr\u00edamos hablar de sabidur\u00eda unidiversal, ya que sus temas y soluciones son los mismos en su diversidad, como si se tratara de arquetipos generales que se encarnan o tipifican diferenciadamente. As\u00ed por ejemplo, el gran tema de la coimplicaci\u00f3n de la vida y de la muerte, de lo positivo y de lo negativo, del d\u00eda y de la noche, del sentido y del sinsentido, del h\u00e9roe y del drag\u00f3n. Pascal lo ha expresado por todos los dem\u00e1s as\u00ed:<\/p>\n

Gusta ver en las disputas el combate de las opiniones, pero en manera alguna contemplar la verdad encontrada. Para contemplarla con gusto es preciso verla nacer de la disputa. Igualmente en las pasiones se experimenta placer en ver entrechocarse a dos contrarios, pero cuando una es due\u00f1a ya no es sino brutal. No nos agrada sino el combate, pero no la victoria.<\/p>\n

Esto significa que el hombre sabio no busca las cosas sino su relaci\u00f3n, no quiere la verdad pura sino la impura, no quiere vencer sino convencer, no tiene nada que hacer con la raz\u00f3n sino con su encarnaci\u00f3n pues, como dice S\u00e9neca, necesaria es la experiencia para saber cualquier cosa, y la experiencia nos dice que cuando uno gana pierde otro.<\/p>\n

Por eso en su sabidur\u00eda experiencial nuestro fil\u00f3sofo sabe que la virtud pierde sus fuerzas si le falta oposici\u00f3n, y que un peligro nunca se vence sin otro. En su filosof\u00eda l\u00facida no hay hombre m\u00e1s desdichado que el que nunca prob\u00f3 la adversidad, porque no tiene una experiencia real sino irreal. Por lo dem\u00e1s, aqu\u00ed dejamos un elenco de este pensamiento sapiencial:<\/p>\n

\t\tEl que a lo m\u00e1s alto llega, cerca est\u00e1 de caer.\r\n\t\tMucho falta al que mucho tiene.\r\n\t\tLo que m\u00e1s se ama m\u00e1s veces corre peligro.\r\n\t\tM\u00e1s seguro est\u00e1 en la virtud el que ya pas\u00f3 por los vicios.\r\n\t\tUno y otro es cobard\u00eda, tanto el querer como el no querer morir.\r\n\t\tLo que hay despu\u00e9s de la muerte es vida y no muerte.<\/pre>\n
Quiz\u00e1s la sabidur\u00eda consista no en abdicar de la raz\u00f3n sino en darle la vuelta, buscando quijotescamente la raz\u00f3n de la sinraz\u00f3n y la sinraz\u00f3n de la raz\u00f3n, en nombre de una raz\u00f3n transracional que bien podr\u00edamos denominar raz\u00f3n surracional del mundo (la raz\u00f3n oscura).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
(de\u00a0Galer\u00eda de s\u00edmbolos) Andr\u00e1s Ortiz-Os\u00e9s HERMES: EL DIOS DEL SENTIDO Hermes es probablemente el dios m\u00e1s interesante del Pante\u00f3n griego. Considerado el heredero de Thot, el dios egipcio de la escritura, Hermes introduce en el Olimpo heleno el lenguaje de la mediaci\u00f3n y la comunicaci\u00f3n entre los diferentes y las diferencias a trav\u00e9s de su […]<\/p>\n","protected":false},"author":416,"featured_media":0,"parent":50,"menu_order":9,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-212","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/212","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/users\/416"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=212"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/212\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":213,"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/212\/revisions\/213"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/50"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=212"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}