{"id":299,"date":"2011-05-17T15:38:53","date_gmt":"2011-05-17T13:38:53","guid":{"rendered":"https:\/\/preblogs.deusto.es\/hermes\/"},"modified":"2011-05-17T15:38:53","modified_gmt":"2011-05-17T13:38:53","slug":"entrevista-el-alma-del-mundo","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/biografia\/entrevista-el-alma-del-mundo\/","title":{"rendered":"Entrevista: El alma del mundo"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: right;\">por I\u00f1aki Carmona<\/p>\n<p><em>Pres\u00e9ntese usted: \u00bfQui\u00e9n es Andr\u00e9s Ortiz-Os\u00e9s el hombre?<\/em><\/p>\n<blockquote><p>Soy  un pobre hombre, como todos, pero que lo sabe: soy un hombre abierto:  abierto en canal y, por tanto, capacitado para ver m\u00e1s que otros desde  esa apertura radical.<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>Soy  una v\u00edctima de un terrorismo acallado o sobrese\u00eddo por algunos voceros:  mi padre fue asesinado en mi ni\u00f1ez por el terrorismo de izquierdas (por  cierto tan fan\u00e1tico como el de derechas).<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>He  sido un ni\u00f1o hu\u00e9rfano que tuvo que despabilarse culturalmente no s\u00f3lo  para ganarse la vida, sino para paliar o suturar la herida de estar en  este absurdo mundo y de ser un raro animal humanoide.<\/p><\/blockquote>\n<p><em>El conocimiento implica re-conocimiento; cuales son sus referencias: \u00bfJung, Unamuno, Heidegger\u2026?<\/em><\/p>\n<blockquote><p>Laots\u00e9  y S\u00f3crates, Her\u00e1clito y Nicol\u00e1s de Cusa, Nietzsche y Heidegger,  Cassirer y Eranos, Ortega, Unamuno y Amor Ruibal&#8230;, pero tambi\u00e9n la  mitolog\u00eda y el simbolismo, la Gnosis y la religi\u00f3n, la semiolog\u00eda y el  estructuralismo.., pero sobre todo la experiencia sutil de la  existencia.<\/p><\/blockquote>\n<p><em>Usted  forma parte de una elite intelectual y transcultural \u00a0que se enuclea en  torno al llamado \u201cCirculo Eranos\u201d, una organizaci\u00f3n interdisciplinar de  an\u00e1lisis multicultural cient\u00edfico y filos\u00f3fico promovida por el suizo  C.G.Jung, el alem\u00e1n Rudolf Otto y la te\u00f3sofa \u00a0anglo-holandesa Olga  Fr\u00f6be-Kapteyn. De este C\u00edrculo han formado parte entre otros figuras de  la talla de \u00a0Henri Corbin , Gilbert Durand, \u00a0Mircea Eliade , Joseph  Campbell , Hayao Hawai , Karl Ker\u00e9nyi , Lauren Van Der Post , Gershom  \u00a0Scholem , D. T. Suzuki \u00a0o \u00a0Heinrich Zimmer . Su sede permanente se sit\u00faa en Suiza : \u00bfQu\u00e9 es y que actividades desarrolla este circulo de excelencia?<\/em><\/p>\n<blockquote><p>Se  trata de un impresionante grupo de sabios o m\u00e1s bien sapientes, que  buscan la sabidur\u00eda a trav\u00e9s de la tradici\u00f3n sapiencial, pero en  contacto con la filosof\u00eda y las ciencias contempor\u00e1neas. La clave est\u00e1  en organizar una cierta s\u00edntesis, tratando de proyectar el sentido del  universo simb\u00f3licamente.<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>La sede central est\u00e1 al sur de Suiza, en Ascona-Moscia, junto al Lago  Mayor. Las conferencias de Eranos han tenido lugar en la segunda  quincena de Agosto, y se abordan cuestiones fundamentales que luego se  recogen y editan en un Anuario triling\u00fce (ingl\u00e9s, franc\u00e9s, alem\u00e1n). La  edad de oro de Eranos es de 1933 hasta 1988. En 1988 el C\u00edrculo  originario se disuelve, aunque contin\u00faa vigente siquiera de una forma no  tan \u00e1urea o brillante, aunque algunas figuras como J. Hillman contin\u00faan  y los grandes nombres como Jung o Ker\u00e9nyi han dado paso a otros como G.  Steiner o Prigogine.<\/p><\/blockquote>\n<p><em>Usted  ha editado a trav\u00e9s de la editorial Antrophos \u00a0tres vol\u00famenes  traducidos al castellano que \u00a0recogen parte de los ensayos y ponencias  que se han desarrollado hasta el momento. \u00bfEst\u00e1 programada alguna  \u00a0novedad editorial que actualice \u00a0contenidos relacionados con el Circulo  Eranos<\/em>?<\/p>\n<blockquote><p>Pues  s\u00ed, en efecto, la editorial Anthropos est\u00e1 preparando mi libro \u201cLas  estructuras simb\u00f3licas del mundo. Hermen\u00e9utica de Eranos\u201d, editado por  Luis Garagalza, con un proemio de E. Tr\u00edas, y un Ep\u00edlogo del gran  Gilbert Durand, a quien conoc\u00ed en Eranos. Se trata de actualizar tanto  la Revista Anthropos dedicada al C\u00edrculo que publicamos, como el  Suplemento Anthropos tambi\u00e9n publicado y dedicado a Eranos. Estoy  esperando la publicaci\u00f3n pr\u00f3xima del libro para poder presentarlo en  Eranos, alg\u00fan eranosiano est\u00e1 interesados en su traducci\u00f3n.<\/p><\/blockquote>\n<p><em>Sabe,  cuando supe de la existencia del c\u00edrculo Eranos me vino a la cabeza  inmediatamente el fen\u00f3meno emancipador auspiciado por el colegio  invisible a trav\u00e9s de la \u201cRoyal Society\u201d. Incluso el propio t\u00e9rmino de  \u201cEranos\u201d \u00a0en su traducci\u00f3n del griego tiene que ver con la significaci\u00f3n  esot\u00e9rica, fraterna, \u00a0y ritual del \u201c\u00e1gape\u201d. \u00bfHabida cuenta de todas  estas connotaciones abiertamente mas\u00f3nicas, puede deducirse \u00a0\u00a0una  relaci\u00f3n directa o indirecta con la Orden Mas\u00f3nica y\/o Teos\u00f3fica ?<\/em><\/p>\n<blockquote><p>La  fundadora holandesa del C\u00edrculo Eranos ha sido Olga Fr\u00f6be-Kapteyn, sin  duda situada entre la psicolog\u00eda anal\u00edtica de C.G.Jung, la fenomenolog\u00eda  de la religi\u00f3n de R. Otto y la teosof\u00eda y la antroposof\u00eda de  inspiraci\u00f3n oriental. No hay que olvidar, por otra parte, que Eranos  nace en el famoso pueblo tur\u00edstico de Ascona, caracterizado por haber  mantenido a principios del siglo XX una especie de comuna o comunidad de  artistas e intelectuales influidos por dichos movimientos esot\u00e9ricos,  as\u00ed como por la visi\u00f3n matriarcal del mundo inaugurada por J.J.Bachofen y  recogida \u00a0a su modo por el dionisismo de Nietzsche.<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>Por  lo que respecta a la masoner\u00eda, el propio Eranos tiene algo de  iniciaci\u00f3n mas\u00f3nica de car\u00e1cter simb\u00f3lico. Por otra parte, tambi\u00e9n hay  obvios v\u00ednculos de algunos miembros del C\u00edrculo Eranos con la masoner\u00eda,  as\u00ed por ejemplo el propio G. Durand es un antrop\u00f3logo acad\u00e9mico, cuya  simbolog\u00eda dialoga tanto con fuentes orientales como teos\u00f3ficas y  mas\u00f3nicas.<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>Yo mismo sin ir m\u00e1s lejos, mantengo un fruct\u00edfero di\u00e1logo cultural con la masoner\u00eda simb\u00f3lica de Javier Otaola y socios.<\/p><\/blockquote>\n<p><em>El  \u00a0objetivo original del Circulo Eranos \u00a0era explorar los v\u00ednculos entre  el \u00a0pensamiento de Oriente y Occidente: \u00bfPuede \u00a0decirse que a tenor de  los desconcertantes descubrimientos en el \u00e1mbito de la f\u00edsica subat\u00f3mica  y sus puntos de convergencia con una visi\u00f3n espiritualista \u00a0de la  materia y la experiencia, \u00a0que es caracter\u00edstica de las escuelas  m\u00edsticas orientales, \u00a0\u00a0el Circulo Eranos trata de reconfigurar el  aparente sinsentido de la realidad?<\/em><\/p>\n<blockquote><p>S\u00ed,  creo que esta formulaci\u00f3n es v\u00e1lida. En Eranos han participado f\u00edsicos y  cient\u00edficos como Schr\u00f6dinger y Prigogine, antrop\u00f3logos como A. Portmann  y H. Plessner, psic\u00f3logos como Jung y E. Neumann, mit\u00f3logos como J.  Campbell y M. Eliade, simb\u00f3logos como Scholem y Zimmer, fil\u00f3sofos como  M. Buber y P. Hadot, historiadores como H. Corbin y Massignon, te\u00f3logos  como H. Rahner y Danielou&#8230;<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>Ahora  bien, por lo que respecta a la pregunta, est\u00e1 claro que la f\u00edsica  actual (cu\u00e1ntica) ha trastocado nuestra visi\u00f3n de la realidad hasta  revisionarla como \u201csurrealidad\u201d. Una realidad surreal de la que ya no  podemos hablar cl\u00e1sica o conceptualmente, pero tampoco c\u00f3sicamente. En  la f\u00edsica contempor\u00e1nea la realidad es \u201cmathesis encarnada\u201d, matem\u00e1tica  accidentada o contingenciada, lo que podr\u00eda traducirse como esp\u00edritu  enmaterializado. De una tal realidad surreal ya no puede hablarse  extremosamente como puramente espiritual o meramente material, sino  acaso como \u201calma\u201d: el alma ser\u00eda el secreto del universo, en cuanto el  alma mienta la interioridad de la exterioridad y el encuentro de los  contrarios.<\/p><\/blockquote>\n<p><em>Usted  es la cabeza de puente con el circulo Eranos en Espa\u00f1a. Supongo que el  debatir y participar en los trabajos de una escuela de pensamiento  \u00a0\u00a0conformada por \u00a0los m\u00e1s preclaros intelectuales de todas las  disciplinas le procurar\u00e1 una informaci\u00f3n\u2026 llam\u00e9mosle\u2026 \u201cprivilegiada\u201d.  \u00bfC\u00f3mo ve el mundo y el progreso de la ciencia a corto, medio y largo  plazo?<\/em><\/p>\n<blockquote><p>Eranos  me ha ense\u00f1ado a tener una visi\u00f3n an\u00edmica o animada del mundo, una  especie de nuevo animismo que resucita la antigua-nueva visi\u00f3n del \u201calma  del mundo\u201d. El alma es lo an\u00edmico que podemos llamar posjungianamente  \u201cpsicoide\u201d, y el alma se define filos\u00f3ficamente como mediaci\u00f3n de  esp\u00edritu y cuerpo. Tanto Jung como Heidegger conciben el n\u00facleo de la  realidad de modo medial y an\u00edmico: para el primero la clave de la  realidad es el s\u00ed-mismo (Atman, Autos, Ipse, Selbst, Self), para el  segundo la clave de la realidad es el ser a modo de trascendencia  inmanente (sentido de implicaci\u00f3n).<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>A  partir de Eranos, y por mi propia cuenta, he aprendido que en realidad  el denominado materialismo es un espiritualismo camuflado, ya que  diviniza la materia. En el otro extremo, el denominado espiritualismo  recae en un materialismo, ya que suele interpretar lo espiritual cuasi  c\u00f3sica o entitativamente. Por eso no soy espiritualista ni materialista,  sino animista (en sentido simb\u00f3lico y no literal).<\/p><\/blockquote>\n<p><em>Internet se ha postulado \u00a0virtualmente como un imaginario de Dios. \u00bfQu\u00e9 opina usted de la red de redes como meta sistema?<\/em><\/p>\n<blockquote><p>Yo  mismo he denominado internet como el imaginario de Dios, el alma  simb\u00f3lica del mundo, aunque se trata de un imaginario divino atravesado  por el diablo y el caos. Podemos simbolizar a Dios tradicionalmente como  el Logos, pero en la visi\u00f3n actual un tal logos est\u00e1 atravesado por la  pulsi\u00f3n de un cierto demonio (lo dem\u00f3nico). La ambivalencia cohabita as\u00ed  internet, porque la ambivalencia es la signatura de lo real en su  realidad, surrealidad o irrealidad.<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>El  cambio de internet resulta vertiginoso: por una parte resulta l\u00f3gico  pero tambi\u00e9n er\u00f3tico, democr\u00e1tico y unidiversal, pero por otra parte  resulta superficial y delet\u00e9reo, por eso lleva a la disipaci\u00f3n mental.<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>Por lo que respecta a nuestra tem\u00e1tica, creo que internet verifica lo  que dec\u00edamos desde la f\u00edsica, que la realidad ya no es c\u00f3sica o  entitativa, sino surreal o transreal, virtual aunque no necesariamente  virtuosa, relacional y ya no sustancial, simb\u00f3lica y ya no literal.<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>Yo  dir\u00eda que la interred o red de redes demuestra que la realidad es  relaci\u00f3n y lo real relacional, de modo que internet muestra la  relacionalidad simb\u00f3lica de nuestro nuevo mundo global, la  interrelacionalidad omn\u00edmoda. As\u00ed que en una perspectiva exterior,  internet ser\u00eda nuestro metalenguaje o recurso, pero desde nuestra propia  perspectiva interior es nuestro interlenguaje en la \u00e9poca de la t\u00e9cnica  digital.<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>El  aut\u00e9ntico peligro de internet est\u00e1 en que recaiga en una red abstracta o  abstraccionista, meramente t\u00e9cnica o instrumental, en lugar de integrar  el simbolismo y la comunicaci\u00f3n humana, aparcando la relaci\u00f3n y la  vivencia interhumana. La cual encuentra su protolenguaje o lenguaje  matricial en nuestro lenguaje ordinario, en la lengua materna, en el  apalabramiento radical del mundo de signo esperiencial y simb\u00f3lico.<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>Pienso  al respecto que la gran crisis de nuestro tiempo es la asimbolia, la  desimbolizaci\u00f3n inhumana del mundo en nombre de signos meramente  flotantes y funcionales, abstractoides.<\/p><\/blockquote>\n<p><em>\u00bfQu\u00e9 es la Hermen\u00e9utica desde un punto de vista humanista e interrelacional?<\/em><\/p>\n<blockquote><p>La  Hermen\u00e9utica es precisamente la recuperaci\u00f3n del relacionismo simb\u00f3lico  propio del hombre, relacionismo simb\u00f3lico que plantea la cuesti\u00f3n del  sentido humano y no del mero significado. La hermen\u00e9utica realiza la  cr\u00edtica del extremismo espiritualista o materialista y la asunci\u00f3n del  medialismo, lo medial, la mediaci\u00f3n, la cual est\u00e1 en la relaci\u00f3n y no en  la irrelaci\u00f3n, en la comunicaci\u00f3n y no en la incomunicaci\u00f3n, en el  di\u00e1logo y no en la imposici\u00f3n.<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>Por eso el dios de la hermen\u00e9utica es Hermes, el dios del lenguaje y la  mediaci\u00f3n, un dios tambi\u00e9n presente en todo aut\u00e9ntico ritual  inici\u00e1tico, sea oriental u occidental, teos\u00f3fico o antropos\u00f3fico,  ilustrado o rom\u00e1ntico, religioso o secular, sacerdotal o mas\u00f3nico, por  cuanto media este mundo y el \u00a0trasmundo, la vida y la muerte, la  inmanencia y la trascendencia.<\/p><\/blockquote>\n<p><em>Su  visi\u00f3n androg\u00ednica de la realidad \u00a0se enmarca dentro de un positivismo  simb\u00f3lico. \u00bfPuede entenderse como \u00a0un golpe de mano contra el  arque-s\u00edmbolo preponderante \u00a0del \u201cpatriarcado? De otra parte: \u00bfPor qu\u00e9  esta tan presente en su obra creativa el arquetipo de la Diosa madre?<\/em><\/p>\n<blockquote><p>S\u00ed,  en efecto, lo matriarcal tan presente en mi pensamiento simb\u00f3lico  pretende deconstruir el patriarcalismo (autoritario), hasta lograr la  mediaci\u00f3n androg\u00ednica de lo matriarcal y lo patriarcal en lo filial o  fratriarcal. El hijo es la s\u00edntesis del padre y de la madre, el cual  funda como hermano la hermandad o fraternidad primigenia, que da  fundamento simb\u00f3lico a la democracia.<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>Podemos  distinguir un trasfondo mitol\u00f3gico matriarcal (preindoeuropeo), un  fondo mitol\u00f3gico patriarcal (indoeuropeo y semita) y una emergencia  simb\u00f3lica filial y fratriarcal (representada por el dios griego Hermes,  as\u00ed como por el cristianismo originario). Por eso la democracia es el  cruce del Hermes heleno y del Hermes cristiano (Cristo), un cruce que  funda tambi\u00e9n la cultura creadora del Renacimiento.<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>Respecto  a mi visi\u00f3n matriarcal, sin duda subyace la compresencia de mi  estupenda madre navarra (que me dej\u00f3 doblemente hu\u00e9rfano en plena  adolescencia), la cual me posibilita la investigaci\u00f3n de la mitolog\u00eda y  simbolog\u00eda vasca protot\u00edpicamente matriarcal. Tuve ocasi\u00f3n de hablar  largamente con Mircea Eliade en Eranos al respecto, quien asinti\u00f3 mi  teor\u00eda matriarcal.<\/p><\/blockquote>\n<p><em>El  concepto de \u201cesp\u00edritu\u201d es una disposici\u00f3n \u00a0primitiva que ha perdido su  caracter\u00edstica original \u00a0con la sola excepci\u00f3n del campo religioso; sin  embargo usted habla de un nuevo animismo\u2026<\/em><\/p>\n<blockquote><p>S\u00ed,  ya he dicho antes que espiritualismo y materialismo ser\u00edan dos  abstracciones extremas de una realidad que se unifica en el hombre. El  hombre como s\u00edntesis de lo real es esp\u00edritu y materia, esp\u00edritu  encarnado, as\u00ed pues, alma. Lo t\u00edpicamente espiritual ser\u00eda divino o  ang\u00e9lico, lo t\u00edpicamente material ser\u00eda animalesco, pero lo t\u00edpicamente  an\u00edmico es el hombre, el cual se define como alma: esp\u00edritu incorporado o  encorporalizado o, rec\u00edprocamente, cuerpo espiritualizado.<\/p><\/blockquote>\n<p>\u00bfEl alma es el h\u00e1bitat o el habit\u00e1culo del esp\u00edritu?<\/p>\n<blockquote><p>El  alma es la mediaci\u00f3n del cuerpo y del esp\u00edritu. Defiendo por ello una  especie de animismo (simb\u00f3lico), frente al puro espiritualismo y al mero  materialismo. La verificaci\u00f3n del alma y de lo an\u00edmico que podemos  llamar psicoide es el propio hombre.<\/p><\/blockquote>\n<p><em>Vasabandu  (monje budista del siglo IV) anticip\u00f3 que no hay dualidad entre objeto y  sujeto (Teor\u00eda de la percepci\u00f3n), que lo unico real es el acto  cognitivo que involucra al mundo en dicho acto. Por otra parte el  budismo no concibe que el conocimiento sea del todo originario de  nuestro cerebro. \u00bfDe d\u00f3nde proviene ese conocimiento: tiene que ver con  lo expresado en t\u00e9rminos de la f\u00edsica moderna \u00a0por David Bohm como  \u201cpercepci\u00f3n directa consciente \u201c ?<\/em><\/p>\n<blockquote><p>Frente  a la dualidad, el hinduismo habla de \u201cadvaita\u201d, un t\u00e9rmino que podemos  traducir como dualitud, es decir, de dualidad coimplicada. Yo mismo  hablo de coimplicaci\u00f3n de los contrarios, as\u00ed como de dual\u00e9ctica de los  opuestos. Una tal coimplicaci\u00f3n o dual\u00e9ctica est\u00e1 pensada frente a todo  dualismo (esquizoide o maniqueo), pero tambi\u00e9n frente a todo monismo  (m\u00e1s o menos pante\u00edsta). El ejemplo es el hombre, el cual no es dos  elementos \u00a0(esp\u00edritu y materia), pero tampoco uno de ellos (espiritual o  material): el hombre es dos en uno, la relaci\u00f3n de cuerpo y esp\u00edritu,  dualitud unificada, alma medial de esp\u00edritu y materia, un ser  cuerpoalmado, y no desalmado.<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>Respecto  a la captaci\u00f3n del sentido del ser como coimplicaci\u00f3n de contrarios, yo  la llevar\u00eda a cabo no a trav\u00e9s de la pura intelecci\u00f3n espiritual o  abstractoide (cl\u00e1sica), tampoco a trav\u00e9s del mero an\u00e1lisis at\u00f3mico  material (moderno): ni siquiera a trav\u00e9s de la intuici\u00f3n simple o  tradicional, sino \u00a0a trav\u00e9s de una intuici\u00f3n simb\u00f3lica que es la  intuici\u00f3n sint\u00e9tica, dual\u00e9ctica o coimplicativa de los contrarios  contractos y de los opuestos compuestos (yo retomo un t\u00e9rmino medieval y  la llamo \u201ccontuici\u00f3n\u201d o intuici\u00f3n doble o d\u00faplice, por contraste y no  por simplificaci\u00f3n, abstracci\u00f3n o reducci\u00f3n)<\/p><\/blockquote>\n<p><em>Los  esenios venc\u00edan las malas pasiones transmut\u00e1ndolas en afecto y bondad.  Detr\u00e1s de esta postura esta el viejo axioma \u00a0iniciatico de \u201cmontar  guardia en los portales del hombre\u201d. No obstante \u00a0la asunci\u00f3n de los  contrarios esta muy presente en \u00a0toda su obra:<br \/>\n\u00bfUsted  cree que el hombre que nunca descendi\u00f3 a las \u201ccuevas inferiores\u201d de la  \u201csuprema tentadora\u201d jam\u00e1s podr\u00e1 emprender los misterios del yo  espiritual?<\/em><\/p>\n<blockquote><p>S\u00ed  en efecto, yo creo que el gran error de nuestro mundo est\u00e1 en que  buscamos lo positivo, sea el bien, la verdad o el sentido, de un modo  simple o simplista, por la v\u00eda recta y no la oblicua. Pero el mundo es  un laberinto, y para poder acceder arriba hay que asumir lo bajo, para  poder salir hay que saber entrar. No hay ascensi\u00f3n sin previa descensi\u00f3n  (nemo ascendit, nisi qui descendit), como he podido comentarlo con  Raimon Panikkar.<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>Sin embargo, yo a\u00f1adir\u00eda, y siempre se lo a\u00f1ad\u00eda al amigo Panikkar, que  la descensi\u00f3n pertenece l\u00f3gicamente a la ascensi\u00f3n no solo de un modo  precedente sino subsecuente. Por eso la vida dice subir y bajar,  ascender y descender, de aqu\u00ed la importancia que le otorgo al problema  radical del mal, el cual no puede superarse sino supurarse, no puede  eliminarse sino sublimarse de abajo arriba inmanantemente (pero no de arriba abajo, deductiva o trascendentemente).<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>En  esta cuesti\u00f3n crucial estoy tocado por la Gnosis y el pensamiento  gn\u00f3stico, y esto me diferencia del misticismo de Panikkar pero tambi\u00e9n  del antimisticismo agn\u00f3stico. A diferencia del agn\u00f3stico que no cree en  la nada, el gn\u00f3stico cree en la nada porque la experimenta como  \u00a0contrapunto negativo del ser, tal y como lo hace hoy la ciencia f\u00edsica,  pero tambi\u00e9n como condici\u00f3n coimplicante del ser. Esto significa que  hay ser y nada, dual\u00e9cticamente, y que la vida proyecta un horizonte de  positividad, pero contrapunteado por la negatividad a modo de sombra  ineludible.<\/p><\/blockquote>\n<p><em>El amor est\u00e1 plenamente vigente en su biobibliograf\u00eda: \u00bfEs una locura inducida por un Dios Caos-mico?<\/em><\/p>\n<blockquote><p>Realmente  veo que me has captado muy bien, al menos en este punto central. En mi  filosof\u00eda proyecto simb\u00f3licamente un Dios-amor, el cual resultar\u00eda ser  un ser ca\u00f3smico, mezcla de caos y orden, luz y sombra, positividad y  sufrimiento. Creo que el universo es una especie de \u201ceucat\u00e1strofe\u201d o  cat\u00e1strofe arreglada, o sea, un caos articulado, un caosmos. A partir de  la ciencia f\u00edsica y biol\u00f3gica parece como si el cosmos y la vida se  expandieran en un horizonte abierto, pero a costas\/costes de la  entrop\u00eda, el mal y la muerte.<\/p><\/blockquote>\n<p><em>\u00bfSus \u00a0muchos conocimientos e introspecciones sobre los misterios insondables del ser le han salvado del miedo a la muerte?<\/em><\/p>\n<blockquote><p>La  filosof\u00eda simb\u00f3lica o sapiencial me ha ense\u00f1ado con la edad a perder el  miedo a la muerte, pero tambi\u00e9n me ha ense\u00f1ado a ser cauto en la vida  hasta el final, as\u00ed como a temer el morir. Temo como toda persona l\u00facida  el morir malamente, pero no a la muerte, que me aparece como el  descanso eterno y la paz perpetua. En este sentido hay un final feliz,  siquiera a trav\u00e9s de la infelicidad mortal, ll\u00e1mese contingencia o  enfermedad.<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>Pienso  al respecto que el hombre todav\u00eda no ha asumido la vida y la existencia  porque no ha sabido a\u00fan asumir la muerte y la mortalidad. El hombre es  un animal mortal: esta es la clave de la aut\u00e9ntica conciencia humana del  hombre. Pero la inconsciencia humana proyecta una idea heroica del  hombre como futuro superman o bien como animal inmortal (rid\u00edculo).<\/p><\/blockquote>\n<p><em>Seamos prosaicos: \u00bfCree en la vida despu\u00e9s de la vida sin meternos en soluciones poli\u00e9dricas?<\/em><\/p>\n<blockquote><p>Bueno,  la propia vida es poli\u00e9drica, quiz\u00e1s porque es una soluci\u00f3n poli\u00e9drica a  la simple materia (incluso esta misma resulta poli\u00e9drica).<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>Pero  te contesto abiertamente: creo en la vida antes y despu\u00e9s de la vida,  creo en la vida \u00a0como un cont\u00ednuum metamorf\u00f3sico contrapunteado por un  distont\u00ednuum aniquilador o nihilista, devastador y finiquitador. As\u00ed que  creo en el ser y en la nada, pero no por separado, sino coimplicados:  pues no hay ser o nada, sino ser-nada y nada-ser, el ser como ahuecado  por la nada y la nada como albergadora del ser (esta es mi traducci\u00f3n  filos\u00f3fica del big-bang).<\/p><\/blockquote>\n<p><em>Para  terminar le voy a plantear una cuesti\u00f3n irreverente, y no me salga con  aquello de la pluralidad de los mundos habitados desde concepciones  neoplat\u00f3nicas y cosas as\u00ed:\u00bfCree en otras formas de vida en el  multiverso, \u00a0obviamente de origen \u00a0extraterrestre o que formen parte de  otras dimensiones?<\/em><\/p>\n<blockquote><p>Creo  en otras formas de vida, probablemente en nuestro propio universo  descomunal, pero puede haber tambi\u00e9n vida en otras dimensiones del  multiverso.<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>En  este momento hist\u00f3rico estamos instalados mentalmente entre lo  indefinidamente peque\u00f1o y lo indefinidamente grande, entre nuestra  propia existencia cautiva en la tierra y otras existencias cautivas de  su propio mundo, atm\u00f3sfera o h\u00e1bitat.<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>La  imagen m\u00e1s interesante de la nueva cosmovisi\u00f3n es la de un universo que  se expande y proyecta a costes\/costas de su impansi\u00f3n o retracci\u00f3n. Por  eso pienso que la noci\u00f3n que mejor cuadra a este cuadro cosmol\u00f3gico es  la de la \u201cprogreregresi\u00f3n\u201d: el universo y la realidad omn\u00edmoda, el  cosmos y el mundo del hombre parece que progresan regrediendo o avanzan  \u00a0retrocediendo, que crea vida a costas de su muerte y se inflama a  costes de su inflaci\u00f3n que acaba en deflaci\u00f3n&#8230;<\/p><\/blockquote>\n<blockquote><p>Algo  por lo dem\u00e1s que nos confirma la experiencia profunda de la vida y de  la muerte, del bien y del mal, de lo divino y lo dem\u00f3nico, del amor y  del desamor, de lo positivo y de lo negativo. Esperamos\/esperemos que lo  positivo acoja a lo negativo como la luz a las tinieblas para su  sublimaci\u00f3n. O bien que lo negativo se abra a lo positivo como las  tinieblas a la luz para su trasfiguraci\u00f3n.<\/p><\/blockquote>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>por I\u00f1aki Carmona Pres\u00e9ntese usted: \u00bfQui\u00e9n es Andr\u00e9s Ortiz-Os\u00e9s el hombre? Soy un pobre hombre, como todos, pero que lo sabe: soy un hombre abierto: abierto en canal y, por tanto, capacitado para ver m\u00e1s que otros desde esa apertura radical. 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