Andr\u00e9s Ortiz-Os\u00e9s<\/p>\n
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Gianni Vattimo es el pensador m\u00e1s interesante de la actualidad. Fundador de la posmodernidad filos\u00f3fica y maestro del \u201cpensamiento d\u00e9bil\u201d, es profesor de la Universidad de Tur\u00edn y parlamentario europeo en Estrasburgo. Heredero de Heidegger y Nietzsche, concibe su \u201cpensamiento d\u00e9bil\u201d como un pensamiento debilitador de todo poder violento. Por lo tanto, el pensamiento d\u00e9bil es el pensamiento de los d\u00e9biles y en favor de los d\u00e9biles, los despose\u00eddos y emergentes, as\u00ed como los \u201cindignados\u201d europeos, \u00e1rabes o latinoamericanos. En este contexto, caracteriza al famoso fil\u00f3sofo italiano una simpat\u00eda humana que sin duda promana de su empat\u00eda personal, social y cultural. Se nota que aprecia a la gente, y por eso tambi\u00e9n es apreciado por la gente.<\/p>\n
En su visita a la Universidad de Deusto en San Sebasti\u00e1n, con motivo del 125 Aniversario de su fundaci\u00f3n, nuestro fil\u00f3sofo imparti\u00f3 una conferencia sobre su filosof\u00eda, en la que realiz\u00f3 una cr\u00edtica de la realidad establecida oficialmente, en nombre de un pensamiento que, con W. Benjam\u00edn, se reclama de las v\u00edctimas del sistema capitalista y su violentaci\u00f3n econ\u00f3mico-social. Se tratar\u00eda de sobrepasar esa violencia instituida aunque sin a\u00f1adir a\u00fan m\u00e1s violencia institucional, buscando lo que podr\u00edamos llamar nuevas clases de lucha cultural, pol\u00edtica y social. Creo que la revoluci\u00f3n a\u00fan pendiente ser\u00eda de signo anarcoidal\/anarcordial, aunque no an\u00e1rquica ni anarquista. Y ello con el obvio fin de desmontar la verdad oficial impuesta de arriba abajo, en nombre de un movimiento de abajo arriba o transversal, basado no ya en la raz\u00f3n pura o puritana, especulativa, sino en la raz\u00f3n humana o encarnada o humanada, pr\u00e1ctica y \u00e9tica.<\/p>\n
Para G. Vattimo, fil\u00f3sofo de origen cat\u00f3lico e inspiraci\u00f3n marxiana, la verdad instituida debe deconstruirse por la caridad instituyente, es decir, por el acuerdo y la solidaridad, articulando inmanentemente las diferencias en un acuerdo o acorde siquiera plural, as\u00ed pues en un interlenguaje presidido por Hermes, el dios hermen\u00e9utico de la mediaci\u00f3n de los contrarios (dir\u00eda yo). El caso es que nos rigen leyes econ\u00f3micas trascendentes e impersonales, inhumanas, propias de un capitalismo que hace capital abstracci\u00f3n de nuestra convivencia y coexistencia. De ah\u00ed que nuestro fil\u00f3sofo propugne la soluci\u00f3n disolutora de un mundo dominado por el mecanismo despiadado del mercado presidido por Mercurio como deidad absoluta. Se tratar\u00eda de humanizar este mundo dominado por la inhumanidad, as\u00ed como de ampliar o amplificar lo humano: una lucha por ampliar la humanidad no s\u00f3lo a la mujer y al homosexual, al negro y al inmigrante, al pobre y despose\u00eddo, sino tambi\u00e9n a favor de la dignidad de la vida y de la muerte (con el tema candente y concomitante de una eutanasia socr\u00e1tica e incluso cristiana).<\/p>\n
En este contexto, la presencia de G. Vattimo representa una voz que denuncia nuestro atraso mental y nuestra cerraz\u00f3n cultural, propugnando una apertura radical. A este respecto, no se puede definir al hombre narcisistamente como homo sapiens u hombre sapiente, sino como homo insipiens u hombre insipiente\/insapiente. Pues el hombre es un homo incipiens o incipiente, un hombre que apenas sabe de algunas cosas pero que cree saberlo casi todo suprahumanamente, proyectando visiones abstractas o abstraccionistas. Esta revisi\u00f3n autocr\u00edtica nos har\u00eda m\u00e1s conscientes de la negatividad que nos rodea, tratando de asumirla cr\u00edticamente, o sea, tratando de remediarla humanamente entre todos. Pues todo hombre est\u00e1 necesitado de todo otro hombre para serlo.<\/p>\n
Ya se sabe, hay personas que viven intensamente, y hay personas que viven intonsamente. Gianni Vattimo es una persona que ha vivido intensamente en lo personal y social, en lo cultural y pol\u00edtico, aunque a veces se hace el intonso o tonto. A pesar de sus 75 a\u00f1os cumplidos, su agenda internacional sigue en activo. Es un tipo majo, de una elegancia pop o popular, que no rehuye hablar de nada en un tono afectivo e ir\u00f3nico. He verificado que no se interesa mucho por la naturaleza ni por los monumentos, sino por el hombre y su humanidad. Por eso encontramos finalmente la verdad en Donosti en torno a un vino blanco (franc\u00e9s), una verdad encarnada y no encarnizada, compartida y departida al anochecer. O la caridad como fundamento no fundamentalista de una realidad no impositiva o impuesta.<\/p>\n
POSDATA SOBRE REALIDAD Y REALEZA<\/p>\n
Giani Vattimo est\u00e1 \u00faltimamente trabajando en un nuevo libro \u201ccontra la realidad\u201d, al que quisiera brevemente aportar algo que sin duda ya conoce. Pienso que el pensamiento tradicional concibe la realidad expl\u00edcita o impl\u00edcitamente como realeza, y lo real como regio. La realidad dada o dominante es una regalidad o legalidad instituida de arriba abajo y de dentro afuera, concentracionariamente, una realidad establecida por el poder como realidad reinante o vigente, el tinglado dominante (el \u201cGestell\u201d de Heidegger). Significativamente nuestro padre Arist\u00f3teles define la realidad real o verdadera como sustancia, es decir, como esencia apropiadora de lo accidental o incidental. Por eso el nombre propio o apropiado\/apropiador de la realidad es el ser sustancial o sustantivo, el sujeto que sujeta a los accidentes, incidentes o incidencias en su n\u00facleo central, a modo de detenci\u00f3n o plastificaci\u00f3n del flujo vital.<\/p>\n
As\u00ed pues, la realidad cl\u00e1sica en su ser dice sustancia, que en griego significa hacienda o posesi\u00f3n, el haber y los haberes (ous\u00eda), pero se trata de una sustancia especulativa o ideal (eidos).La sustancia es el nombre propio, apropiado y apropiador del ser de lo real como algo que contiene realencia, o sea, capital o reales, algo que vale regiamente, por cuanto es lo principal en el sentido de lo principial o principesco. En efecto, la sustancia como nombre propio o apropiado del ser real dice propiedad y privatizaci\u00f3n, por cuanto es algo se\u00f1orial, de-suyo y dominador\/dome\u00f1ador de las circunstancias, accidentes o aconteceres de lo real (el propio Arist\u00f3teles habla del nombre propio\/principal de lo real como \u201ckyrios\u201d, tanto en su Metaf\u00edsica como en sus Categor\u00edas). La realidad dice sustancia est\u00e1tica frente a la realizaci\u00f3n de los accidentes, por ello representa lo sustantivo frente a lo verbal o din\u00e1mico, la realidad ideal frente a la realizaci\u00f3n, la racionalizaci\u00f3n de la vida as\u00ed atrapada o apresada.<\/p>\n
He aqu\u00ed que el principio y fundamento de la realidad es la sustancia como propiedad o apropiaci\u00f3n, ya que es el nombre propio de lo real en su ser (real o principial). As\u00ed que la sustancia es la regal\u00eda de lo real, el orden y la raz\u00f3n formal, lo estable o establecido, el fundamento, sustrato y posesi\u00f3n (como en alem\u00e1n Grund), la esencia sustante (como en franc\u00e9s \u201cessence\u201d= gasolina), lo que tiene entidad, mientras que los accidentes son la materia din\u00e1mica, relacional y vital-mortal, la irraz\u00f3n y el caos, el azar y la contingencia, el acontecer o devenir, el movimiento y el cambio, la vida. La sustancia es soberana y domina a los accidentes en sus incidencias, representando la raz\u00f3n pura o puritana proyectada en el alma-esp\u00edritu, el Estado y finalmente en Dios en cuanto ser real\u00edsimo (se trata de la herencia idealista o plat\u00f3nica de Arist\u00f3teles).<\/p>\n
S\u00f3lo la sustancia es real, los accidentes resultan surreales: se trata de una visi\u00f3n aristocr\u00e1tica que privilegia el principio y la principialidad, el origen que se hereda en la herencia como posesi\u00f3n. De esta guisa, la sustancia es el principio patriarcal o patricial, la causa frente a la casualidad (curiosamente la causa en griego es \u201cait\u00eda\u201d, y \u201caita\u201d es padre en vasco). La sustancia es la identidad esencial o patricial, los accidentes representan lo existencial, la alteridad y la alteraci\u00f3n con sus altercados, la otredad o diferencia, lo extra\u00f1o o estramb\u00f3tico respecto al n\u00facleo esencial, la filiaci\u00f3n meramente metaf\u00f3rica o simb\u00f3lica.<\/p>\n
Precisamente a partir de Heidegger podemos ver c\u00f3mo Arist\u00f3teles y el pensamiento cl\u00e1sico proyectan en la sustancia como esencia de la realidad la prepotencia del ente concebido como poder establecido y verdad cosificada. Por eso Heidegger se distancia de esa versi\u00f3n cl\u00e1sica de la realidad como sustancia o ente, reinterpretando el aut\u00e9ntico ser de la realidad como potencia o emergencia, sentido latente aunque reprimido\/oprimido por la realidad en su realeza o realce oficial. En efecto, Heidegger redefine la realidad no en su realidad o principialidad (sustancial), sino en su acontecer, en su accidentalidad y contingencia radical, en su emergencia abierta, por encima y debajo \u2013transversalmente- respecto a la cerraz\u00f3n entitativa y sustancial de nuestro mundo aristocr\u00e1tico y olig\u00e1rquico, real o principesco. El propio Heidegger define el ser profundo de la realidad como acontecimiento (Ereignis), que no debe traducirse como suele por \u201capropiaci\u00f3n\u201d cerrada (aristot\u00e9lica), sino por \u201ccoimplicaci\u00f3n\u201d abierta (hermen\u00e9utica)…<\/p>\n
Debemos deconstruir el principio tradicional de la soberan\u00eda (kyrios), proyectado tradicionalmente en la realidad como ente o sustancia, y reproyectado en Dios como Ente supremo o Se\u00f1or del universo. En su lugar emerge la realidad aut\u00e9ntica como accidente\/accidencia inmanente de la trascendencia, al tiempo que Dios reaparece cual accidentaci\u00f3n o encarnaci\u00f3n en la realidad (humanizaci\u00f3n). Se trata ahora de una realidad ya no propia o apropiada por el Superhombre como Se\u00f1or del ser (voluntad de poder), sino de una realidad impropia o desapropiada y de un Dios ya no apropiador sino propiciador, caracterizable ya no por la voluntad de prepotencia, sino por la voluntad de potencia o amor. Ha sido el cristianismo el que, frente al ser sustancial del paganismo, ha reivindicado el ser relacional, la persona frente a la cosa, de modo que la realidad sustancial o sustantiva es ahora la persona como relaci\u00f3n hipost\u00e1tica (hip\u00f3stasis). Frente a la sustancia cl\u00e1sica y su contenido efectivo, se yergue ahora la persona y su relaci\u00f3n afectiva. Cabr\u00eda hablar entonces en favor de un \u201canarcopersonalismo\u201d caritativamente (ver al respecto mi libro \u201cAmor y sentido\u201d).<\/p>\n
(Conclusi\u00f3n) En la actualidad la experiencia f\u00edsico-cient\u00edfica de la realidad la concibe como surrealidad cu\u00e1ntica. Por su parte, la experiencia posmoderna de la realidad la concibe como realidad virtual o flotante, reticular o redacional (redalidad). Finalmente la experiencia hermen\u00e9utico-democr\u00e1tica de la realidad la concibe como realidad encarnada o humanada, personalizada. En los tres casos, la realidad pierde su realeza, la cual se conserva empero en la experiencia predemocr\u00e1tica que incluye a nuestro capitalismo, con su viejo dualismo cl\u00e1sico entre sustancia y accidentes, la cabeza, el capital, la capital o el capitolio y sus miembros descapitalizados o decapitados. Pero he aqu\u00ed que en la aut\u00e9ntica democracia la realidad dice interrealidad, por cuanto se trata de una realidad com\u00fan y compartida, comunicacional: su dios es Hermes el mediador o remediador y no Mercurio el medidor o dimidiador. Pues en la democracia la sustancia es el sustento o sost\u00e9n de la persona, y no al rev\u00e9s: de donde se sigue un necesario reversionismo simb\u00f3lico y axiol\u00f3gico (la reversi\u00f3n de los valores).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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