Dial\u00e9ctica significa interl\u00e9ctica: lectura transversal de lo real en su complicidad o coimplicidad.<\/p>\n
Ahora bien, hay una dial\u00e9ctica racional o explicativa (cl\u00e1sica), y hay nuestra dial\u00e9ctica relacional o implicativa (poscl\u00e1sica).<\/p>\n
Hay tambi\u00e9n una dial\u00e9ctica superadora o trascendental (tradicional), y hay nuestra dial\u00e9ctica supuradora o inmanental.<\/p>\n
La dial\u00e9ctica hegeliano-marxiana funciona por \u201cposici\u00f3n, oposici\u00f3n y composici\u00f3n\u201d de lo real en una s\u00edntesis superadora (sea en lo espiritual sea en lo material).<\/p>\n
Sin embargo, nos interesa la dial\u00e9ctica de Proudhon, la cual es una dial\u00e9ctica integradora de contrarios en un equilibrio no-jer\u00e1rquico (anarcoidal), de modo que busca \u201cla reconciliaci\u00f3n universal a trav\u00e9s de la contradicci\u00f3n universal\u201d.<\/p>\n
Nosotros mismos proponemos una dial\u00e9ctica mediadora y remediadora de contrarios y contrastes a trav\u00e9s de la coimplicaci\u00f3n relacional de las diferencias y de los opuestos compuestos: su nombre dice \u201cdual\u00e9ctica\u201d de los contrarios contractos.<\/p>\n
La dial\u00e9ctica como \u201cdual\u00e9ctica\u201d de los contrarios no proyecta la verdad como raz\u00f3n pura, sino el sentido como raz\u00f3n afectiva. Se trata del sentido humano o encarnado, el cual puede redefinirse como la rosa que florece en la cruz del sinsentido: sea por supuraci\u00f3n o sublimaci\u00f3n, transustanciaci\u00f3n o trasfiguraci\u00f3n, transignificaci\u00f3n o
\nsimbolizaci\u00f3n.<\/p>\n
La dial\u00e9ctica\/dual\u00e9ctica de los contrarios resulta una comunicaci\u00f3n de los opuestos: una dial\u00f3gica hermen\u00e9utica de car\u00e1cter democr\u00e1tico u horizontal, frente al verticalismo t\u00edpico ascensional que luego desciende de arriba abajo.<\/p>\n
En cambio nuestra \u201cdual\u00e9ctica\u201d funciona transversalmente de un modo implicativo: as\u00ed pues, c\u00f3mplicemente: coimplicativamente.<\/p>\n
La coimplicaci\u00f3n de los contrarios encuentra su m\u00e1xima ejemplificaci\u00f3n en la dial\u00e9ctica del amor y la muerte, los m\u00e1ximos arquetipos de nuestra existencia real. Amor y muerte dicen lo mismo diferenciadamente: el amor dice apertura al otro, mientras que la muerte dice obertura a la otredad.<\/p>\n
La mismidad del amor y la muerte radica entonces en su tracci\u00f3n o movimiento de otraci\u00f3n u otraje, pero asumiendo la disidencia o desinencia mutua. Pues la tracci\u00f3n del amor dice atracci\u00f3n, mientras que la tracci\u00f3n de la muerte dice detracci\u00f3n o retracci\u00f3n. Los dos movimientos de un mismo trayecto de ida y vuelta: la tracci\u00f3n y su traici\u00f3n, la otraci\u00f3n u otraje y su ultraje.<\/p>\n
La mutualidad de amor y muerte se manifiesta en cada uno de ellos: amor en la muerte y muerte en el amor. En el amor en cuanto fusi\u00f3n mort\u00edfera por cuanto imposible, y en la muerte en cuanto fisi\u00f3n trasfiguradora de la prisi\u00f3n mortal.<\/p>\n
Coimplicidad de amor y muerte, dual\u00e9ctica de muerte y amor, que podemos transcribir en un s\u00edmbolo sint\u00e9tico: \u201camors\u201d. Este es el s\u00edmbolo enigm\u00e1tico de la existencia del hombre en este mundo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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