LUIS GARAGALZA<\/p>\n
<\/p>\n
(CURRICULUM)<\/strong><\/p>\n Andr\u00e9s Ortiz Os\u00e9s<\/strong> (Tardienta, Huesca, 1943) estudi\u00f3 en Huesca, Comillas, Roma\u00a0y Austria. Es Licenciado en Teolog\u00eda y Doctor en Filosof\u00eda por la Universidad de\u00a0Innsbruck (con Premio extraordinario). Ha sido profesor en las Universidades de\u00a0Zaragoza y Salamanca, y es catedr\u00e1tico de Filosof\u00eda en la Universidad de Deusto\u00a0(Bilbao). Pertenece al movimiento europeo de la Filosof\u00eda, y ha colaborado con el\u00a0C\u00edrculo Eranos en Suiza. Su filosof\u00eda antropol\u00f3gica aporta una interpretaci\u00f3n simb\u00f3lica\u00a0de las culturas en sus mitos, s\u00edmbolos y arquetipos. Especial relieve obtiene entre Fundador de la Filosof\u00eda simb\u00f3lica, es un pensador abierto a lo internacional y, como\u00a0dec\u00eda El Pa\u00eds<\/em> recientemente, uno de nuestros fil\u00f3sofos m\u00e1s creativos e interesantes\u00a0con un lenguaje original. Dirige la Colecci\u00f3n Hermeneusis en la Editorial Anthropos\u00a0de Barcelona. Su obra no s\u00f3lo trata de cuestiones culturales sino tambi\u00e9n del sentido\u00a0de la existencia, por eso ha publicado varios libros de Aforismos en la estela del gran Tambi\u00e9n ha publicado la edici\u00f3n de J.J.Bachofen, C.G.Jung y el C\u00edrculo Eranos.\u00a0Director de la edici\u00f3n internacional del Diccionario de Hermen\u00e9utica<\/em> , as\u00ed como\u00a0del Diccionario de la Existencia<\/em>. La Revista Anthropos le ha dedicado un n\u00famero\u00a0monogr\u00e1fico, y ha sido nombrado Miembro de honor de la Sociedad espa\u00f1ola de\u00a0Psicolog\u00eda anal\u00edtica. Es un Conferenciante brillante y pertenece a diversas Sociedades y Todo su pensamiento filos\u00f3fico-antropol\u00f3gico es una b\u00fasqueda de sentido a trav\u00e9s\u00a0del arte y la religi\u00f3n, la filosof\u00eda y las ciencias humanas, la experiencia y la vivencia,\u00a0la raz\u00f3n y el coraz\u00f3n. Ha formado un C\u00edrculo filos\u00f3fico en torno a su c\u00e1tedra en la\u00a0Universidad de Deusto. La Universidad Nacional Aut\u00f3noma de M\u00e9xico ha publicado \u00a0una obra sobre su pensamiento con el t\u00edtulo El dios andr\u00f3gino<\/em>.<\/p>\n Recientemente jubilado, el autor prosigue su labor productiva como \u201ccatedr\u00e1tico\u00a0em\u00e9rito\u201d entre Deusto-Bilbao y Zaragoza. En Internet se puede seguir su larga trayectoria intelectual, tanto a trav\u00e9s de sus blogs.deusto como de su twitter. Se ha\u00a0publicado un Homenaje internacional a su persona y obra bajo el t\u00edtulo Filosof\u00eda,\u00a0<\/em>hermen\u00e9utica y cultura<\/em> (Deusto), en el que participan G. Durand, G. Vattimo,\u00a0J.L.Aranguren, R. Panikkar, J. Grondin, M. Beuchot, E. Trias, J. Oteiza, C. Garc\u00eda Gual,\u00a0entre otros.<\/p>\n (PENSAMIENTO DE A. ORTIZ-OSES)<\/strong><\/p>\n (Exposici\u00f3n)<\/strong><\/p>\n Respecto a las claves de su obra, la Filosof\u00eda de Ortiz-Os\u00e9s es una filosof\u00eda del sentido y sinsentido del hombre en el mundo, coafirmando una dial\u00e9ctica implicativa\u00a0o dual\u00e9ctica de los contrarios. El estudio del sentido existencial del hombre en el\u00a0mundo se realiza a trav\u00e9s de la elaboraci\u00f3n de una Hermen\u00e9utica simb\u00f3lica, en la\u00a0que se distingue la cosmovisi\u00f3n matriarcal-naturalista (preindoeuropea y vasca),\u00a0patriarcal-racionalista (indoeuropea y semita) y fratriarcal-personalista (Hermes heleno\u00a0y cristianismo, democracia pol\u00edtica), apostando por la re-mediaci\u00f3n de los opuestos y la\u00a0des-heroificaci\u00f3n del hombre.<\/p>\n Esta cr\u00edtica del hero\u00edsmo se proyecta en la idea biof\u00edsica de la \u201cprogreregresi\u00f3n\u201d,\u00a0la cual concibe la progresi\u00f3n o expansi\u00f3n del universo a costas de su regresi\u00f3n o\u00a0impansi\u00f3n, al modo como la vida se paga con la muerte y Dios se afirma junto al\u00a0negativismo del diablo.<\/p>\n Ello conduce a una filosof\u00eda cosmovisional de car\u00e1cter coimplicativo o\u00a0coimplicacional, que el autor denomina como coimplicacionismo Simb\u00f3lico. Se trata\u00a0de una visi\u00f3n antiheroica que desemboca en la concepci\u00f3n del sentido como verdad\u00a0encarnada o humanada, un sentido que se define como \u201csutura simb\u00f3lica de la fisura\u00a0real\u201d. De este modo, el autor desecha tanto el absolutismo de la raz\u00f3n y la verdad, como\u00a0su relativismo t\u00edpicamente posmoderno, considerando el sentido como un \u201crelaciocinio\u201d\u00a0en el horizonte de un relacionismo hermen\u00e9utico (en l\u00ednea con el correlacionismo de\u00a0Amor Ruibal).<\/p>\n Subyace a toda esta visi\u00f3n ortiz-osesiana una revisi\u00f3n simb\u00f3lica del concepto\u00a0tradicional de Dios, al considerarlo filos\u00f3ficamente no ya como raz\u00f3n-verdad\u00a0desencarnada, sino como s\u00edmbolo del s\u00edmbolo o arquetipo del simbolismo. En\u00a0donde la simbolizaci\u00f3n dice significaci\u00f3n, por lo que Dios es el protos\u00edmbolo del\u00a0sentido existencial. Este sentido existencial comparece en el \u201calma\u201d como \u00e1mbito\u00a0de intersecci\u00f3n de la materia y del esp\u00edritu, redefiniendo el alma y lo an\u00edmico como\u00a0afecci\u00f3n o aferencia de sentido, traducible como amor.<\/p>\n Si el amor es la apertura radical a la otredad, la muerte es la apertura a la otredad radical\u00a0(trascendencia). Amor y muerte sellan en la filosof\u00eda ortiz-osesiana un pacto simb\u00f3lico\u00a0de coimplicaci\u00f3n de los opuestos. Por ello nuestro autor acaba definiendo el sentido\u00a0de la vida como \u201camors\u201d, s\u00edntesis de amor y muerte (mors). En este pacto se revela la\u00a0coimplicidad de las diferencias en su relacionalidad ontosimb\u00f3lica, complicidad que (Comentario)<\/strong><\/p>\n Mientras que la verdad cl\u00e1sica dice adecuaci\u00f3n de la raz\u00f3n a lo real o de lo real a la\u00a0raz\u00f3n, el sentido dice en Ortiz-Os\u00e9s inadecuaci\u00f3n entre la raz\u00f3n y la realidad. Esta\u00a0inadecuaci\u00f3n o contradicci\u00f3n s\u00f3lo puede salvarse hermen\u00e9uticamente por la relaci\u00f3n\u00a0de la raz\u00f3n y lo real, mente y materia, esp\u00edritu y cuerpo, en el m\u00e9dium simb\u00f3lico\u00a0del \u201calma\u201d como raz\u00f3n afectiva: en donde el coraz\u00f3n funge como \u201cco-raz\u00f3n\u201d de la Frente a la verdad abstra\u00edda por la raz\u00f3n de una realidad disecada, el sentido aparece\u00a0aqu\u00ed como el efecto del afecto, el logos del alma como conjugaci\u00f3n de anima y animus,\u00a0aferencia y referencia. Por todo ello, mientras que la verdad es adecuada a la realidad\u00a0c\u00f3sica, el sentido resulta inadecuado y s\u00f3lo adecuado a la realidad humana o humanada,\u00a0encarnada o existencial. Ello connotar\u00eda una filosof\u00eda antropol\u00f3gica, basada en un La consecuencia de todo ello es que nuestro autor no se sit\u00faa en la modernidad\u00a0propiamente tal, ni tampoco en la posmodernidad impropiamente tal, sino en lo que\u00a0denomina la intramodernidad: la cual se describe como la b\u00fasqueda del sentido desde el\u00a0alma o coraz\u00f3n de la modernidad. El reto de nuestra cultura del sinsentido es el sentido,\u00a0pero un sentido no abstracto o absoluto sino relacional y abierto, por cuanto asunci\u00f3n o (Conclusi\u00f3n) En s\u00edntesis, el sentido (humano) es el criterio o baremo de realizaci\u00f3n de\u00a0la realidad: una realidad amenazada de muerte por el sinsentido (inhumano).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" LUIS GARAGALZA (CURRICULUM) Andr\u00e9s Ortiz Os\u00e9s (Tardienta, Huesca, 1943) estudi\u00f3 en Huesca, Comillas, Roma\u00a0y Austria. 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\nnosotros su interpretaci\u00f3n de la mitolog\u00eda vasca, tan valorada por J.M.Barandiar\u00e1n.<\/p>\n
\naragon\u00e9s Baltasar Graci\u00e1n. Su obra ha sido traducida al alem\u00e1n, al ingl\u00e9s y al portugu\u00e9s,\u00a0entre otros. Ha escrito m\u00e1s de mil art\u00edculos y 40 libros, entre ellos: Metaf\u00edsica del\u00a0<\/em>sentido, La diosa madre, Visiones del mundo, El sentido de la vida (con G. Vattimo),\u00a0<\/em>Mitolog\u00eda cultural, Las claves simb\u00f3licas, Libro de s\u00edmbolos, La herida rom\u00e1ntica,\u00a0<\/em>Heidegger y el ser-sentido, Nietzsche: la disonancia encarnada, Hermen\u00e9utica de<\/em>
\nEranos, Masoner\u00eda y hermen\u00e9utica…<\/em><\/p>\n
\nAcademias culturales.<\/p>\n
\nser\u00eda la clave del sentido latente del universo, pero tambi\u00e9n de su sinsentido patente.<\/p>\n
\npropia raz\u00f3n.<\/p>\n
\nposhumanismo que no propone al hombre el papel central de la creaci\u00f3n, sino el papel\u00a0medial de tr\u00e1nsito o transici\u00f3n de una evoluci\u00f3n abierta.<\/p>\n
\nsutura del sinsentido dado. Desde esta perspectiva, el sentido aparece como la alteridad\u00a0o alteraci\u00f3n de lo real reificado u obturado, o sea, como otraci\u00f3n u otraje, en expresi\u00f3n\u00a0del autor, frente a la postraci\u00f3n de lo real irrealizado.<\/p>\n