{"id":74,"date":"2009-11-24T11:31:01","date_gmt":"2009-11-24T10:31:01","guid":{"rendered":"https:\/\/preblogs.deusto.es\/hermes\/?page_id=74"},"modified":"2009-11-24T11:31:01","modified_gmt":"2009-11-24T10:31:01","slug":"el-agua-y-el-pensamiento","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/aforistica\/el-agua-y-el-pensamiento\/","title":{"rendered":"El agua y el pensamiento"},"content":{"rendered":"

Luis Garagalza<\/strong><\/p>\n

Universidad del Pa\u00eds Vasco<\/p>\n

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Andr\u00e9s Ortiz-Os\u00e9s ha elaborado un pensamiento de car\u00e1cter hermen\u00e9utico o interpretativo de la realidad, especialmente de la realidad cultural entrevista tragic\u00f3micamente en su sentido y sinsentido. Esta filosof\u00eda de nuestro autor tiene un sentido ambivalente de signo simb\u00f3lico o, como aqu\u00ed lo traducimos, de sentido acu\u00e1tico,<\/em> por cuanto concibe lo real no como un conjunto de cosas secas ni tampoco como un conjunto de conceptos puros (ambos modos son extremistas), sino como un entramado coimplicativo de s\u00edmbolos, los cuales son im\u00e1genes de sentido fluido o fluente y, adem\u00e1s, influyente en nuestras acciones humanas. De aqu\u00ed su significaci\u00f3n antropol\u00f3gica y psicosocial y la importancia otorgada al lenguaje como \u201cmediador\u201d de toda interpretaci\u00f3n del mundo por parte del hombre.<\/p>\n

Ahora bien, se trata de dar importancia al lenguaje simb\u00f3lico o imaginal, seg\u00fan lo dicho, as\u00ed pues a un lenguaje axiol\u00f3gico o valorativo y no meramente c\u00f3sico ni racional-abstracto. El lenguaje racional-abstracto es propio de una tradici\u00f3n cl\u00e1sica hoy contestada por la Posmodernidad, la cual critica la raz\u00f3n y la verdad cl\u00e1sicas por sobrehumanas en nombre del sentido humano o, como nuestro autor gusta de decir, en nombre del sentido consentido o afectivo. La verdad cl\u00e1sica es para el pensamiento posmoderno una met\u00e1fora petrificada, o, como dice Nietzsche, una imaginaci\u00f3n que ha olvidado que lo es. A partir de aqu\u00ed la raz\u00f3n cl\u00e1sica no puede autoafirmarse ni justificarse a s\u00ed misma, ya que se apoya previamente sobre aquello que pretend\u00eda excluir como lo otro<\/em> de la raz\u00f3n, siendo eso \u201cotro\u201d de la raz\u00f3n la contingencia de la propia existencia, la previa experiencia, la vivencia y la convivencia, los afectos y afecciones, el sentido que por carecer de un fundamento s\u00f3lido se encuentra en pugna con el sinsentido.<\/p>\n

As\u00ed que A. Ortiz-Os\u00e9s participa de la tesis hermen\u00e9utica contempor\u00e1nea de Gadamer, seg\u00fan la cual el lenguaje es metaf\u00f3rico o, en palabras de Ortiz-Os\u00e9s, no es puramente racional sino relacional, no es literal sino simb\u00f3lico, no es c\u00f3sico sino acu\u00e1tico. De esta guisa, el lenguaje simb\u00f3lico funda al lenguaje racional, de modo que el concepto remite ahora al s\u00edmbolo, la raz\u00f3n al sentido, la verdad pura a la interpretaci\u00f3n impura y, finalmente, el logos y su l\u00f3gica al mito y su mitolog\u00eda…<\/p>\n

Toda nuestra cultura es en efecto \u201cmitolog\u00eda\u201d, en el sentido de que la realidad est\u00e1 articulada simb\u00f3licamente por el hombre, el cual lo capta todo no desde la perspectiva aperspectiv\u00edstica de Dios, sino desde su perspectiva humana, demasiado humana, y no suprahumana, heroica o divina. Frente a la presunta solidez del ser cl\u00e1sico y de su raz\u00f3n pura nos las habemos ahora con un fundamento l\u00edquido<\/em>. Ya el propio Nietzsche se refiri\u00f3 al hombre como a \u201cun poderoso genio constructor que acierta a levantar sobre cimientos inestables y, por as\u00ed decirlo, sobre el agua en movimiento, una catedral de conceptos infinitamente complejos\u201d.[1]<\/a><\/p>\n

Ello no significa pasar del absolutismo cl\u00e1sico al relativismo de ciertos posmodernos, significa que nos movemos en un mundo humano relacional e intersubjetivo, dial\u00f3gico y simb\u00f3lico. Como dice Ortiz-Os\u00e9s:<\/p>\n

Por encima y por debajo de nuestras filiaciones reales, intervienen nuestras afiliaciones imaginario-simb\u00f3licas a trav\u00e9s de im\u00e1genes cargadas de sentido: de este modo hay algo wittgensteiniano que se \u201cmuestra\u201d detr\u00e1s de los hechos brutos a los que trasciende, y ese algo no se puede decir en un lenguaje referencial sino simb\u00f3lico. Y es que fundamentamos nuestras vivencias no en presupuestos dados de hechos brutos, sino en condiciones que los trascienden, as\u00ed pues en con-dicciones: en un lenguaje simb\u00f3lico que funge de mediaci\u00f3n o afiliaci\u00f3n entre el significado dado y el sentido simb\u00f3lico. El fundamento de lo real es simb\u00f3lico o imaginario, de modo que el imaginario simb\u00f3lico es la matriz del sentido: por eso todo lo que tiene nombre es (como dice la mitolog\u00eda vasca).[2]<\/a><\/p>\n

El fundamento de lo real es lo simb\u00f3lico o imaginario, y ello dice: lo acu\u00e1tico<\/em>, pues esa afirmaci\u00f3n acarrea un \u201cablandamiento\u201d de la concepci\u00f3n cl\u00e1sica de lo real, una dilusi\u00f3n de lo fijo o fijado, una reinterpretaci\u00f3n acu\u00e1tica del ser como sentido que nada o reflota en un trasfondo oscuro y enigm\u00e1tico, a menudo de sinsentido, como realidad transida de surrealidad. El ser cl\u00e1sico es as\u00ed liquidado en su cosificaci\u00f3n o reificaci\u00f3n, y licuado para su interpretaci\u00f3n fluida y abierta, fructificadora, renovadora o regeneradora. La interpretaci\u00f3n adquiere as\u00ed un car\u00e1cter recreador fundado en lo simb\u00f3lico y lo simb\u00f3lico queda simbolizado por las aguas, de modo que lo s\u00f3lido flota ins\u00f3litamente, es decir, emerge y demerge en lo l\u00edquido.<\/p>\n

Esta reinterpretaci\u00f3n del ser de lo real desde el agua suscita una visi\u00f3n surreal. He aqu\u00ed que en diversas mitolog\u00edas estudiadas por el autor el agua es considerada como la mater-materia de generaci\u00f3n y regeneraci\u00f3n, en donde el mism\u00edsimo duro destino se ablanda, humedece y reviene. Lo l\u00edquido-simb\u00f3lico es la matriz, la urdimbre matricial frente a la estructura patricial o patriarcal, posibilitando a su vez su regeneraci\u00f3n. Pues es por inmersi\u00f3n en las aguas como las cosas reviven y se recrean, pues como dice Ortiz-Os\u00e9s:<\/p>\n

El agua est\u00e1 al principio, en medio y al final, siendo el m\u00e9dium amni\u00f3tico de regeneraci\u00f3n. Ello pone al agua en comunicaci\u00f3n simb\u00f3lica con el lenguaje, m\u00e9dium hermen\u00e9utico por excelencia de disoluci\u00f3n y resoluci\u00f3n de lo real. El lenguaje pone en flotaci\u00f3n las entidades, disolviendo su irrelacionalidad y resolvi\u00e9ndola en relaciones: por eso el lenguaje es la raz\u00f3n acu\u00e1tica<\/em> que mata y vivifica, disuelve y coagula lo real dado, otorg\u00e1ndole una nueva relacionalidad.[3]<\/a><\/p><\/blockquote>\n

El lenguaje simb\u00f3lico es as\u00ed el fundamento acu\u00e1tico de una realidad ahora concebida surrealmente, abiertamente, imaginalmente. En la presente obra el propio autor ofrece una simbolog\u00eda de las aguas y una mitolog\u00eda del agua, as\u00ed como una dilucidaci\u00f3n del sentido acu\u00e1tico de la existencia. Pero lejos de quedarse en la mera teor\u00eda hermen\u00e9utica, el propio autor la verifica en el amplio abanico afor\u00edstico que, como una lluvia de gotas interminables fructifica nuestra cultura sac\u00e1ndola de su yermo impenitente.<\/p>\n

[1]<\/a> F. Nietzsche, en: A.Ortiz-Os\u00e9s, Metaf\u00edsica del sentido<\/em>, Universidad de Deusto, 1989, VI.<\/p>\n

[2]<\/a> A. Ortiz-Os\u00e9s, en: W. Ross, Nuestro imaginario cultural<\/em>, Anthropos, Barcelona 1992, Ep\u00edlogo.<\/p>\n

[3]<\/a> Ver A.Ortiz-Os\u00e9s, Las claves simb\u00f3licas de nuestra cultura<\/em>, Anthropos, Barcelona 1993, I.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Luis Garagalza Universidad del Pa\u00eds Vasco Andr\u00e9s Ortiz-Os\u00e9s ha elaborado un pensamiento de car\u00e1cter hermen\u00e9utico o interpretativo de la realidad, especialmente de la realidad cultural entrevista tragic\u00f3micamente en su sentido y sinsentido. Esta filosof\u00eda de nuestro autor tiene un sentido ambivalente de signo simb\u00f3lico o, como aqu\u00ed lo traducimos, de sentido acu\u00e1tico, por cuanto concibe […]<\/p>\n","protected":false},"author":149,"featured_media":0,"parent":10,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-74","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/74","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/users\/149"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=74"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/74\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":78,"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/74\/revisions\/78"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/10"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.deusto.es\/hermes\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=74"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}