Como Dios ha muerto hace ya algunas d\u00e9cadas, aunque algunos a\u00fan no se han enterado y por ello a\u00fan no lo han enterrado, un nuevo libro titulado \u201cDespu\u00e9s de la muerte de Dios\u201d trata de celebrar las exequias divinas y exponer la situaci\u00f3n humana tras semejante cat\u00e1strofe ontol\u00f3gica. La cat\u00e1strofe es dr\u00e1stica porque la muerte de Dios conlleva la muerte de la religi\u00f3n tradicional, pero tambi\u00e9n la muerte del mundo y del hombre tradicional. Se iniciar\u00eda una \u00e9poca posreligiosa y poscristiandad, al menos en el \u00e1mbito occidental, que es el \u00e1mbito cultural propio de la muerte de Dios. En efecto, el cristianismo proclama la muerte de Dios en Jes\u00fas, una proclamaci\u00f3n antigua de la que habr\u00eda tomado finalmente conciencia cr\u00edtica la posmodernidad.<\/p>\n
El libro que comentamos est\u00e1 organizado por J. W. Robbins, y en \u00e9l participan los fil\u00f3sofos G. Vattimo y J. Caputo, con un ep\u00edlogo del te\u00f3logo G. Vahanian. Gianni Vattimo es el representante del pensamiento d\u00e9bil, John D. Caputo representa una hermen\u00e9utica radical y G. Vahanian es el representante de la teolog\u00eda de la muerte de Dios. Los tres se consideran posmodernos, posreligiosos y poscristiandad, aunque con matices, y los tres defienden la secularizaci\u00f3n llevada a cabo precisamente por el propio cristianismo como religi\u00f3n sin religi\u00f3n o religi\u00f3n de la muerte de Dios.<\/p>\n
La posici\u00f3n de G. Vattimo al respecto es la m\u00e1s conocida y reconocida, por su cr\u00edtica a toda verdad objetiva u objetivista por considerarla dogm\u00e1tica y autoritaria. En lugar de verdades absolutas nos las habemos con verdades relativas, interpretaciones y perspectivas de conocimiento. El objetivismo cl\u00e1sico cede aqu\u00ed a una visi\u00f3n perspectiv\u00edstica y subjetiva, relativista e hist\u00f3rica, contingente y finita. De este modo, el principio de realidad queda erosionado por un eros anarcoide, que podr\u00edamos considerar como un principio de surrealidad. Pues bien, la muerte de Dios ser\u00eda el paradigma de semejante surrealidad.<\/p>\n
El \u00edtalo-americano John D. Caputo concuerda con el pensamiento d\u00e9bil de Vattimo, en su debilitamiento de verdades o certezas apod\u00edcticas en un mundo posmoderno. Se trata de desmitologizar todo absoluto y deconstruir toda verdad, para sonsacar lo que podr\u00edamos denominar el sentido humano, demasiado humano, de todos nuestros montajes culturales. La propia verdad religiosa es una verdad sin conocimiento, porque exhibe la proyecci\u00f3n del hombre y el sello humano o humanoide. Por lo dem\u00e1s, lo que la tradici\u00f3n ha considerado como lo misterioso, responder\u00eda no tanto a un conocimiento m\u00edstico o superior, cuanto a nuestro desconocimiento inferior.<\/p>\n
La concepci\u00f3n posmoderna del mundo lo atisba como realidad atravesada de contingencia, pero esta contingencia implica o alberga seg\u00fan Caputo una especie de acontecer abierto cohabitado por un potencial din\u00e1mico. El cual emerge en el hombre como deseo radical que el autor tematiza como \u201cpre-sentido trascendental\u201d y \u201cproyecci\u00f3n hiperreal\u201d. Pienso al respecto que el autor est\u00e1 traduciendo secularmente (pro-fanando) la vieja idea teol\u00f3gica del \u201cdeseo natural de ver a Dios\u201d, un deseo que se interpreta como una especie de \u201cdeseo mesi\u00e1nico\u201d (a lo Benjam\u00edn), el cual encuentra su encarnaci\u00f3n o inmanencia en la \u201cdemocracia venidera\u201d (en expresi\u00f3n de Derrida).<\/p>\n
Significativamente, este deseo radical se concibe como la presencia de otro en m\u00ed, o si se prefiere, de algo en m\u00ed que no es m\u00edo. Sin embargo, J. Caputo es lo bastante l\u00facido como para saber que un tal deseo radical nunca traer\u00e1 lo deseado como radicado, pero a pesar de ello se tratar\u00eda de \u201chacer posible lo imposible\u201d. De esta guisa, la religi\u00f3n sin religi\u00f3n que es el cristianismo encarnar\u00eda, como ya adujo Marx, la m\u00e1s grande utop\u00eda. Una utop\u00eda empero no p\u00eda, ya que el autor la asume afirmativamente, pero sin recaer en un positivismo ingenuo.<\/p>\n
Me gusta esta asunci\u00f3n de lo positivo sin olvidar lo negativo, la contingencia y en definitiva el mal, as\u00ed como el intento por superarlo o al menos supurarlo, sublimarlo o trasfigurarlo, aunque pienso que habr\u00eda que radicalizar la cuesti\u00f3n. En efecto, creo que tanto Vattimo como Caputo prefieren recaer en un incierto agnosticismo a recaer en un cierto \u201cgnosticismo\u201d, al que consideran pesimista o negativista, antimundano, por cuanto exhibe una cr\u00edtica radical de este mundo. Sin embargo, precisamos un toque o dosis de pensamiento gn\u00f3stico siquiera d\u00e9bil, pues s\u00f3lo la Gnosis ha tomado en serio el mal intramundano, simbolizado radicalmente por la muerte. En esta perspectiva la muerte de Dios es la muerte de la vida, la cual puede definirse heideggerianamente como vida hacia la muerte.<\/p>\n
Frente a la muerte como dios de este mundo no hay soluci\u00f3n sino mera disoluci\u00f3n, no hay remedio sino mero remedo relativo (cuidados paliativos), no hay el santo advenimiento del sentido sino el insano advenimiento del sinsentido. S\u00f3lo que parad\u00f3jicamente la muerte es el s\u00edmbolo velado de la trascendencia y del descanso eterno, una muerte que nos abre a la paz perpetua tanto a creyentes como a increyentes. Si Dios ha muerto, entonces el hombre muere y la vida es muerte: s\u00f3lo queda suturar el abismo simb\u00f3licamente, proyectando al Dios como s\u00edmbolo de la resurrecci\u00f3n del sentido ca\u00eddo. Pues si Dios ha muerto resulta que ahora la muerte es divina. Todo muere incluso el Dios, pero el Dios es el s\u00edmbolo del sentido apalabrado y proyectado por el hombre mortal.<\/p>\n
Hablamos pues de un Dios simb\u00f3lico, ya que un Dios literal es literalmente mort\u00edfero, porque la letra mata: mas un Dios simb\u00f3lico simboliza la esperanza que sobrepasa lo macabro real transrealmente. Como dice al final G. Vahanian, Dios es un acontecimiento del lenguaje, pero yo a\u00f1adir\u00eda que es un acontecimiento del lenguaje simb\u00f3lico. El cual es el \u00fanico lenguaje capaz de insuflar a un muerto vida y, por tanto, de resucitarlo. Por eso Dios es el s\u00edmbolo del s\u00edmbolo: el resuscitador del sentido ca\u00eddo. El sentido simb\u00f3lico se enfrenta a la muerte porque el s\u00edmbolo es eros convertido en logos: logos de amor, lenguaje sacramental (secularizado).<\/p>\n
De aqu\u00ed mi apuesta por una hermen\u00e9utica simb\u00f3lica, ya que el simbolismo y los s\u00edmbolos realizan el duelo de la realidad ausente, del sentido ca\u00eddo y del Dios muerto: al tiempo que son capaces de resucitarlos siquiera como ausencia presente. Esta presencia de la ausencia es como un vac\u00edo o nada, s\u00ed, pero una nada simb\u00f3lica que alberga expectaci\u00f3n y horizonte. Horizonte que es como una apertura a la trascendencia, apertura trascendental que convoca al hombre a plantear en la inmanencia un mundo simb\u00f3lico y abierto, presidido por un Hermes global, el dios hermen\u00e9utico de la vida en relaci\u00f3n con su m\u00e1s all\u00e1, el numen de la comunicaci\u00f3n de los contrarios precisamente a trav\u00e9s de su mediaci\u00f3n. Esta mediaci\u00f3n de los opuestos funda el lenguaje hermesiano, un lenguaje democr\u00e1tico unidiversal, el cual es el s\u00edmbolo de su remediaci\u00f3n real, inspirada por la presencia ausente del sentido proyectado.<\/p>\n
As\u00ed que en la muerte muere el dios de este mundo, o sea, este mismo mundo: abierto as\u00ed a una trascendencia pac\u00edfica que algunos gn\u00f3sticos (cristianos) deseamos ya implantar en este mundo: simb\u00f3licamente.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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