Hermes

La calma invade la azotea desierta
de San Carlos
y apacigua un ambiente indeciso:
es el momento en que el día
se prepara solemnemente
para dejar de serlo
llegando su luz al límite sombrío
sin llegar a ser noche
llagando un horizonte violado
violáceamente
atardeciendo crepuscularmente
de un modo suave y calmo
lacio y silencioso. (more…)

Retumban ya los tambores de Aragón anunciando la eclosión de la
primavera en Semana Santa: la muerte y resurrección de la naturaleza,
la negación de lo negativo y la afirmación de lo positivo: el
rompimiento ritual del tiempo estadizo y su regeneración simbólica.

La exageración aragonesa: los innumerables mártires de Zaragoza y la
venida de la Virgen en carne mortal, la jota bravía y los tambores de
Calanda, la campana de Huesca y los amantes de Teruel, Goya y Buñuel,
Agustina de Aragón y la tozudez, el cierzo y el bochorno…

La santa Madre y Madrasta cierra nuestra residencia diocesana,
dejándome «colgado» sin alternativa viable por no ser diocesano: menos
mal que los jesuitas me acogen en Deusto.

A veces me gustaría que mi escritura fuera invisible: para evitar la alcahuetería visible. Quizá late un deseo de mayor transparencia para las cosas, dotándolas de significación al trasponerlas y escriturarlas. Pues la clave de la vida está en dotarlas de sentido y valor, de donde nuestro propio deseo de valer: La importancia o prestigio propio de la vida no sólo en su significado funcional (status) sino simbólico –la estancia existencial–.

(De Interludio: Razones afectivas, #36)

En el fútbol se denomina telaraña a la red del fondo de la portería, donde acaba posándose el balón que traspasa los palos de madera para ser atrapado en la malla.

Pero entonces el portero es el jugador arácnido —la araña— que trata de evitar esa violación o encestamiento (incestuoso) de su urdimbre o espacio vital.

(De Cuestiones disputadas, #202)

En su obra La interpretación de las culturas, el antropólogo hermeneuta C. Geertz estudia las «riñas de los gallos» en Bali como un ritual indonesio en el que las personas importantes imponen su prestigio a través del gallo, símbolo de la propia virilidad o valor. Los equilibrados balineses se juegan así su status y honor en una especie de lenguaje simbólico, que media las rivalidades dándoles cauce y descargando la energía sobrante.

El apostador en las peleas lo hace en favor de su grupo, sea de parentesco o de coalición frente a los otros grupos. Sin embargo, el autor despacha en dos líneas la interesante situación de aquel que, no identificándose absolutamente con los unos ni con los otros, o bien identificándose correlativamente con ambos, se retira de la contienda absteniéndose de jugar en favor o en contra de unos u otros. Se trata de «situaciones viscosas de cruzada adhesión», así pues de una encrucijada de los contrarios presidida por Hermes, el dios obligado a prestar su lealtad a los opuestos simultáneamente, en cuya circunstancia el balinés se retira para tomar una taza de café o realizar alguna otra actividad disuasoria (marginal). Con ello, este actor complejo abandona el centro ocupado por la riña hacia una periferia más compleja que la simplificación dual ejercida en el centro.

Como dice Geertz, la pelea y su entorno (incluido el abandono) representan un símbolo moral de la comunidad balinesa y su ethos cultural. Un tal acto simbólico es, como afirma K. Burke, la danza de su actitud: la actitud polémica en una sociedad equilibrada en la que se denote el prestigio social. La emoción de la pelea resulta así cognitiva: pues nos/les hace conocer sus modos de dar significado a sus vidas: yo diría que confiere significado social a los que pelean y significación psicológica a los que abandonan esa pelea externa para sorber el sentido interno junto a una taza de café (interiorización).

(De Interludio: Razones afectivas, #35)

Los arquetipos comparecen como imágenes numinosas en las mitologizaciones, e.g. de nuestros padres. Quizás podríamos decir que la primera parte de la vida es mitologizadora, mientras que la segunda parte desmitologizadora y, por tanto, complementaria.

(De Interludio: Razones afectivas, #29)

Según T.  Mann, Jacob y José serían figuras lunares, frente a Esaú y los hermanos de José que serían solares (patriarcales). También el Tristán de Wagner estaría bajo la concepción lunar (véase al respecto J. Campbell, Las máscaras de Dios).

(De Interludio: Razones afectivas, #28)

Mi obrita El matriarcalismo vasco es el ejemplo de cómo no hacer antropología: pues una antropología científica hubiera consistido en recontar el número exacto de madres vascas y dejarse de mitos, arquetipos y símbolos colectivos.

(De Interludio: Razones afectivas, #130)