Dialéctica significa interléctica: lectura transversal de lo real en su complicidad o coimplicidad.
Ahora bien, hay una dialéctica racional o explicativa (clásica), y hay nuestra dialéctica relacional o implicativa (posclásica).
Hay también una dialéctica superadora o trascendental (tradicional), y hay nuestra dialéctica supuradora o inmanental.
La dialéctica hegeliano-marxiana funciona por “posición, oposición y composición” de lo real en una síntesis superadora (sea en lo espiritual sea en lo material). (more…)
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(Para Patxi Lanceros,
en su ausencia presente).
Asistimos a un nuevo cambio cultural enucleado en torno a la Posmodernidad. La cultura posmoderna tiene sus antecedentes inmediatos en el existencialismo y la contracultura, pero se proyecta como “flotación” de todos los valores. Frente a la tradición clásica esencialista, la posmodernidad realiza una crítica de todo absolutismo y fundamentalismo en nombre del relativismo. De este modo se pasa del absolutismo al relativismo, ignorando el espacio intermedio del relacionismo y lo relacional como mediación adecuada entre el extremismo absolutista y el relativista. Hasta cierto punto el viejo Apolo y su idealismo ha sido desplazado por Dioniso y su disarmonía, lo mismo que el viejo trascendentalismo ha sido disuelto por el inmanentismo, aunque de lo que se trataría es de mediar los contrarios en un interlenguaje hermenéutico presidido por Hermes. (more…)
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Gianni Vattimo es el pensador más interesante de la actualidad. Fundador de la posmodernidad filosófica y maestro del “pensamiento débil”, es profesor de la Universidad de Turín y parlamentario europeo en Estrasburgo. Heredero de Heidegger y Nietzsche, concibe su “pensamiento débil” como un pensamiento debilitador de todo poder violento. Por lo tanto, el pensamiento débil es el pensamiento de los débiles y en favor de los débiles, los desposeídos y emergentes, así como los “indignados” europeos, árabes o latinoamericanos. En este contexto, caracteriza al famoso filósofo italiano una simpatía humana que sin duda promana de su empatía personal, social y cultural. Se nota que aprecia a la gente, y por eso también es apreciado por la gente. (more…)
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Muy estimado don Fernando:
Le escribo de Don porque es usted un don inapreciable, un don sin dominio, un Dómine sin condominio.
Su obra pone toda ortodoxia y toda heterodoxia ortodoxa “patas arriba”, lo que es bien propio de su “patafísica”.
Su talante configura una panfilosofía o filosofía pánica presidida por Pany su pánico naturalista y abierto.
Su figura es la figuración y la configuración de una realidad surrealizada y de un idealismo fementido.
Su actitud desmitologizadora abre la tapa de los sesos y remitologizael sexo en sexualidad polimorfa.
Sus arrabalescos y arrabalerías son arrebolerías que enrojecen solarmente el pálido pensamiento nebuloso.
La ausencia del Padre en su vida y la compresencia de la Madre han precipitado un espíritu fraterno de Fraternidad unidiversal.
Su mera presencia incluso ausente inspira un ámbito simbólico de libertad y de imaginación activa (pero no reactiva).
Sin embargo, por encima de todo usted encarna y personifica el alma “anarcoidal/anarcordial” basada en la bonhomía y la bondad.
Por todo ello le doy carta blanca para que usted siga haciendo de las suyas, o sea, de las nuestras humanamente.
Arrabal me pone surreal.
Suyo afectísimo que besa su mano,
AOO, episcopus nullius.
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por Javier Martínez Contreras
En las universidades suele ser costumbre –quizá no tanto en nuestro país– ofrecer un texto de homenaje al profesor que se retira tras una larga trayectoria fructífera y valorada por la comunidad científica y académica. El volumen que nos ocupa es precisamente un buen exponente de este género. No se trata tanto de una loa más o menos encubierta, sino de dar cuenta en lo posible de la aportación de una vida académica dedicada a la investigación y la enseñanza con el rigor y la seriedad que la ocasión merece. El profesor y filósofo Andrés Ortiz-Osés se jubiló hace ya dos años, y con tal motivo, eminentes representantes de las ciencias humanas (G. Durand, G. Vattimo, J.L. Aranguren, J. Grondin, E. Trías, etc..) acompañan en este volumen al que es considerado como iniciador de la hermenéutica simbólica y, en el momento de la aparición del libro, catedrático emérito de la Universidad de Deusto. Reune un elenco de textos escogidos de los maestros, colegas y discípulos de este filósofo, coordinados por Luis Garagalza, profesor de la Universidad del País Vasco.
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Como Dios ha muerto hace ya algunas décadas, aunque algunos aún no se han enterado y por ello aún no lo han enterrado, un nuevo libro titulado “Después de la muerte de Dios” trata de celebrar las exequias divinas y exponer la situación humana tras semejante catástrofe ontológica. La catástrofe es drástica porque la muerte de Dios conlleva la muerte de la religión tradicional, pero también la muerte del mundo y del hombre tradicional. Se iniciaría una época posreligiosa y poscristiandad, al menos en el ámbito occidental, que es el ámbito cultural propio de la muerte de Dios. En efecto, el cristianismo proclama la muerte de Dios en Jesús, una proclamación antigua de la que habría tomado finalmente conciencia crítica la posmodernidad. (more…)
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(Preámbulo: Cosmología simbólica)
La cuestión del sentido de la vida suele plantearse a un nivel más filosófico o subjetivo que objetivo o científico, a modo de pregunta radical por la existencia. Pero el enigma de la existencia tiene unos parámetros que desbordan la experiencia inmediata del hombre en el mundo, hasta proyectarse como enigma del universo, su aparición y funcionamiento físico-químico o biológico. De esta forma traspasamos el umbral de la filosofía y las ciencias humanas para asomarnos siquiera cautelosamente al ámbito de la ciencia.
Esta salida de la filosofía a la ciencia nos produce hoy auténtico vértigo, ya que abandonamos nuestra escala humana para realizar una escalada mental que nos lleva a lo increíblemente mayúsculo (macroscópico o cósmico) y a lo increíblemente minúsculo (microscópico o atómico).
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