Tiempo de Adviento, tiempo para cambiar.
Mensaje para crear conciencia sobre la escasez de agua que afecta al 40% de la población mundial y que crecerá por el aumento de las temperaturas globales producto del cambio climático. ¿Que se está haciendo para garantizar el acceso universal al agua potable segura?
Tiempo de Adviento, tiempo para cambiar.
Mensaje que nos invita a colaborar entre todos y luchar contra el grave problema del hambre en el mundo. ¿Que podemos hacer al respecto para combatirla?
PAPA
“La representación del acontecimiento del nacimiento de Jesús – se lee en el texto – equivale a anunciar el misterio de la encarnación del Hijo de Dios con sencillez y alegría”. “La contemplación de la escena de la Navidad – escribe el Papa – nos invita a ponernos espiritualmente en camino, atraídos por la humildad de Aquel que se ha hecho hombre para encontrar a cada hombre. Y descubrimos que Él nos ama hasta el punto de unirse a nosotros, para que también nosotros podamos unirnos a Él. Con esta Carta quisiera alentar la hermosa tradición de nuestras familias que en los días previos a la Navidad preparan el belén, como también la costumbre de ponerlo en los lugares de trabajo, en las escuelas, en los hospitales, en las cárceles, en las plazas… Es realmente un ejercicio de fantasía creativa, que utiliza los materiales más dispares para crear pequeñas obras maestras llenas de belleza. Se aprende desde niños: cuando papá y mamá, junto a los abuelos, transmiten esta alegre tradición, que contiene en sí una rica espiritualidad popular. Espero que esta práctica nunca se debilite; es más, confío en que, allí donde hubiera caído en desuso, sea descubierta de nuevo y revitalizada”.
El Papa, recordando los orígenes de la representación del nacimiento de Jesús, subraya la etimología latina de la palabra: “praesepium”, es decir, pesebre, y cita a san Agustín que observa como Jesús, “puesto en el pesebre, se convirtió en alimento para nosotros”. Y recuerda el belén viviente querido por San Francisco en Greccio en la Navidad de 1223, que llenó de alegría a todos los presentes: “San Francisco realizó una gran obra de evangelización con la simplicidad de aquel signo. Su enseñanza ha penetrado en los corazones de los cristianos y permanece hasta nuestros días como un modo genuino de representar con sencillez la belleza de nuestra fe”.
El pesebre – escribe el Papa – “despierta tanto asombro y nos conmueve” porque “manifiesta la ternura de Dios” que “se abaja a nuestra pequeñez”, se hace pobre, invitándonos a seguirle por el camino de la humildad para “encontrarle y servirle con misericordia en los hermanos y hermanas más necesitados”.
La Carta revisa los diversos signos del pesebre. En primer lugar, el cielo estrellado, en la oscuridad y el silencio de la noche: es la noche que a veces rodea nuestra vida. “Pues bien, incluso en esos momentos – escribe el Papa – Dios no nos deja solos, sino que se hace presente” y “lleva la luz allí donde hay tinieblas e ilumina a los que pasan por las tinieblas del sufrimiento”.
Luego, a menudo, hay paisajes hechos de ruinas de casas y palacios antiguos, “signo visible de la humanidad caída” que Jesús vino “a sanar y reconstruir”. Hay montañas, arroyos, ovejas, para representar a toda la creación que participa en la fiesta de la venida del Mesías. Los ángeles y la estrella cometa son el signo de que “nosotros también estamos llamados a ponernos en camino para llegar a la cueva y adorar al Señor”. Los pastores nos dicen que son “los más humildes y los más pobres que saben acoger el acontecimiento de la Encarnación”, como lo son las estatuas de los mendigos. “Los pobres, en efecto, son los privilegiados de este misterio y, a menudo, los más capaces de reconocer la presencia de Dios en medio de nosotros”, mientras que el palacio de Herodes “está al fondo, cerrado, sordo al anuncio de la alegría”. Nacido en el pesebre – afirma Francisco – Dios mismo inicia la única verdadera revolución que da esperanza y dignidad a los desposeídos, a los marginados: la revolución del amor, la revolución de la ternura”.
En el pesebre se colocan a menudo figuras que parecen no tener relación con las narraciones evangélicas, para decirnos – observa el Papa – que “en este nuevo mundo inaugurado por Jesús hay lugar para todo lo humano y para toda criatura”. Del pastor al herrero, del panadero al músico, de las mujeres que llevan jarras de agua a los niños que juegan”, para representar “la santidad cotidiana, la alegría de hacer las cosas cotidianas de una manera extraordinaria, cuando Jesús comparte con nosotros su vida divina”.
Tiempo de Adviento, tiempo para cambiar.
Mensaje de esperanza que te invita a re-significar la vida y agradecer lo que se te ha dado gratuitamente.
Desde distintos ámbitos de la Universidad de Deusto estamos involucrados con la red de pastoral ignaciana Magis. La idea es conformar un espacio donde personas con distintos intereses en los ámbitos del crecimiento personal, la vida en el espíritu, la vida comunitaria y el compromiso con la justicia, compartan experiencias, ideas, sueños que ayuden e inspiren a otras personas.
La palabra «Magis» se utiliza en la espiritualidad ignaciana para decir «más». Es un «más» que tiene un profundo sentido espiritual, que habla de un crecimiento no numérico, ni cuantitativo, sino que habla de profundidad, de fecundidad, de fronteras que traspasar.
En la Universidad proponemos los siguientes espacios Magis:
Ciertamente es una ocasión para el cambio, para la transformación personal que sirve para ir transformando a la vez el mundo con otros. Es una dinámica para salir de la zona de confort,y con la ayuda de la espiritualidad ignaciana caminar a un horizonte Magis.
Decía el filósofo Ortega y Gasset, que somos una generación mimada –y conste que esto lo escribió allá por los años treinta, cuando ni siquiera se asomaban esos nuevos verdugos que llamamos dispositivos móviles. Una generación mimada porque, hoy, la mayoría de las cosas caminan hacia nosotros, apenas oprimimos un botón.
Nos hemos olvidado que el sentido de caminar no es solamente hacia dónde vamos, sino el mero caminar y el camino mismo.
En alguna de sus obras, Anthony de Melo, el jesuita que miraba al mismo tiempo al oriente que al occidente, reflexiona sobre esa costumbre moderna de viajar en veloces vehículos con la mente puesta siempre en llegar, midiendo los minutos que, sin comenzar, nos restan para regresar; sin mirar siquiera el paisaje que se va desvelando en el camino, y con los ojos cerrados que no miran lo desconocido.
Porque tal vez uno de los legados de Ignacio de Loyola, que bien aprendió Francisco Javier, fue precisamente el caminar. Tal vez sabía que una de las maneras de orar es caminar. Tal vez por ello, trasciende y brilla en obras de arte que lo relatan, la muerte de Francisco Javier, apenas había llegado a China; porque en realidad, el solo camino a esas tierras forjó la oración que resuena aún en el alma de los misioneros y nos llama a saborear el camino mismo, más allá de la llegada.
No imagino en esos caminares un constante rostro apesadumbrado, triste y cansado. Imagino, más bien, la luz del optimismo y la esperanza, imagino, por qué no, alguna anécdota de esas que hacen sonreír en el silencio y en la soledad.
Y, de alguna forma, cuando un grupo -pasados los siglos- recorre el camino que lleva a la cuna de Francisco Javier, el caminante, el misionero; quizás sin saberlo eleva una oración festiva. Una oración donde se confronta al individualismo con la diversidad. Un camino donde los pies se convierten en la pluma colectiva cuya tinta disuelve edades, nacionalidades, idiomas, y escribe la oración del caminante.
Una de las plegarias que aparece en la oración diaria de la Iglesia: La Liturgia de las horas, reza en una de sus partes: … nos visitará el sol que nace de lo alto para iluminar a los que viven en tiniebla y en sombra de muerte… para guiar nuestros pasos por el camino de la paz…
“Nuestros pasos…” Caminar…
Tal vez si la mirada en la construcción del mundo se viera como un camino, podríamos caminar juntos. Tal vez ese ejercicio de encuentro, como sucedió en esta caminata, en donde confluye la historia de América, de Europa, incluso Oceanía; donde confluyen edades, anhelos y donde Euskadi, España, Guatemala, Ucrania, Serbia, El Salvador, México, Estados Unidos, Alemania, Polonia, Austria, Italia, Perú, Australia, diluyen fronteras, distancias y lenguaje, para unirse en la risa, el silencio y el pan; tal vez ese ejericio sea una buena manera de no dejar morir la esperanza en la fraternidad, que es lo único que debería ser global.
Francisco Camacho Marín (estudiante UD)
Fotografía “Señal”, de John Stanmayer, ganador del World Press Photo 2014
Buscando cobertura, así me encuentro esta noche de Miércoles de Ceniza.
Ha cambiado mucho el significado de la Cuaresma para mí. De pequeño y adolescente, se basaba en no comer carne los viernes. Con los años he ido descubriendo el precioso camino que este tiempo litúrgico te invita a recorrer.
Creo que la Cuaresma es de esas cosas que los cristianos no sabemos comunicar bien a los demás. No logramos transmitir lo diferente y especial que tienen estos días.
No te voy a contar 10 motivos, pero si 4 por los que la Cuaresma me inspira, me ilusiona, me alegra, me llena.
El primero es que la Cuaresma nos invita a pararnos. Jesús se fue al desierto. Yo este año no me voy a ninguna parte pero me alegra que Dios me llame a la pausa, a desconectar del ruido y de las prisas para conectarme con lo importante. Dar un pasito hacia atrás para coger perspectiva. Ir despacio. Contemplar. Hacer silencio.
El segundo es que nos anima a ser generosos. A partirnos como el pan, a derramarnos como el vino. No es dar, es compartir. Tiempo, dinero, cosas, momentos, alegrías, penas, Vida… Parece que este tiempo nos recuerda que no es cosa de “yo”, sino de “nosotros”. Entre dar y darnos hay una diferencia enorme, total, absoluta.
El tercero es convertir el ayuno en desprendernos. Una vez leí a Dani Izuzquiza Sj una frase que me dió mucha luz y que decía algo así como “al dejar de desayunar un día por semana, al sentir hambre, recuerdo y entro en comunión con las millones de personas que pasan hambre todos los días de su vida.” Ya sea prescindiendo de alguna comida o de algún otro bien necesario (creo que el ayuno nos invita a desprendernos de cosas no superfluas sino necesarias, o al menos importantes para nosotros. Como decía Teresa de Calculta: “que nos duela”) lo bonito de este gesto es que entramos en comunión con muchos hermanos y hermanas de la Casa Común que, sin que lo hayan elegido o merecido, carecen de eso a lo que renunciamos nosotros libremente. Y ahí siento que hay solidaridad, empatía, compasión, movimiento…
Y el cuarto y más importante, la Cuaresma es tiempo para cuidar nuestra relación con Dios. Es la Fuente de nuestra vida y aunque habita en nosotros, lo olvidamos con frecuencia. Habrá que dedicar un tiempo al Padre, sentirnos hijos amados como Juan. Perdonados y acogidos como hijos pródigos que somos. Sentirnos acompañados como se pudo sentir Jesús al tener al cireneo cerca mientras cargaba la cruz. Aliviados recordando la inspiradora frase: “Venid a Mí todos los que estéis cansados y agobiados”.
Buscando cobertura, recorriendo un camino de 40 días que nos prepara, intentando ahondar, experimentando el Amor de Dios en forma de oración, renuncia y solidaridad.
Autor: Alvaro Galera en http://tomateloenserio.com/2016/02/10/10-cosas-que-quizas-no-sabias-sobre-la-cuaresma/
Volvemos a la carga. Esta vez con una conferencia que Mauricio López dio en la Universidad Iberoamericana en León Guanajuato (México). Mauricio es un laico que es presidente de la CVX mundial, a su vez trabaja en Cáritas Ecuador y está vinculado a la Universidad.
En este enlace tenéis el vídeo:
http://video.leon.uia.mx/CFH/dialogos/compromiso_Socio_politico/
De manera casual, viendo la serie The Black List, descubrí al grupo norteamericano Radical Face, y mirando un poco más me encontré con su canción Baptsims cuya letra la tenéis al final del post. A propósito de esta canción cobra luz una pregunta que me hizo un estudiante esta misma semana: ¿Para qué sirve ser cristiano?
La canción describe una situación, tal vez muy posmoderna, de lo que alguna parte de la sociedad vive el hecho religioso. Nos encontramos en un primer lugar las situaciones de búsquedas, donde se mezclan curiosidad y miedo. A ello se añade, la gran sensación de menesterosidad, fragilidad existencial en que vivimos y que se expresa en la necesidad de ser abrazados, en la necesidad de encontrar luz y en la aspiración a cierta comunidad que nos haga compañía en nuestra soledad. Ante esa demanda ha habido algunas respuestas bienintencionadas aunque no sé hasta que punto han acertado al querer responder con facilidad, y bautizarlas desde categorías eclesiales.
Creo que ha habido demasiada prisa en tratar de responder y tal vez nos hemos contagiado del mismo miedo al vacío que el protagonista de la canción expresa. Sospecho que nos ha faltado el tomarlo en serio, nos ha faltado escucharle y escuchar a nuestro propio modo de vida. Nos ha faltado el coraje de afrontar en serio el reto que se nos plantea de cara a cuestionar nuestro armazón institucional sacramental.
La necesidad de luz, de sentirse comunidad, de sentirse vivo, en definitiva, la necesidad de salvación sigue ahí en el ser humano. Cuando en el Vaticano II habla de Sacramento de Salvación, nos cuestiona ¿cómo la Iglesia es capaz de ser portadora, transmisora, generadora o inspiradora de salvación?
En las primeras comunidades cristianas el bautismo era algo realmente serio, de hecho según la liturgia era tomar una nueva identidad, un nuevo modo de ser, era un modo de vivir la salvación. ¿De qué sirve ser cristiano? ¿De qué sirve ser bautizados?
Además de las tradicionales respuestas creo que debiéramos profundizar en las necesidades que nos plantea la canción en el contexto de las necesidades que tiene la gente. Necesitamos de luz en la oscuridad de sentido, necesitamos de comunidades de calidad y calidez ante la frialdad de la soledad, necesitamos profundidad para salir de la resignada expresión «es lo que hay».
A veces hacemos cosas que son como bautismos, que es poner nombres cristianos a realidades que igual no lo son. Creo que es tiempo de dejar de poner nombres y de generar experiencias que sean cristianas y que apunten a comunidades de búsqueda, a comunidades de verdad, donde se comparta con la fe la vida con sus preguntas. No es fácil dejar seguridades de respuestas que fueron más o menos seguras, para ir a contextos más frágiles e inseguros.
Respondiendo a la pregunta del estudiante ¿de qué sirve ser cristiano?, por ahora creo que no está bien enfocada. Es como preguntarse ¿de qué sirve ser yo?, ser cristiano intuyo que apunta a cuestiones más identitarias que de utilidad.
«Baptism»
Back when I used to wander, I was always out looking for signs
But they were never there, so I’d pull ‘em from the air
We all believed in something, but like you I can’t say why
It’s just a whisper in our ear, or a bottle for our fears
Hold me to light, let me shine
Come hold me to the floor and say it’s alright
Come hold me ‘neath the water’s skin until I’m new again
And I said what I was thinking: now you can’t see what’s good ‘til it’s gone
Then there’s something to be said for a place to lay your head
You told me I was simple, and you injured me with that piece of my mind
And I listened to the creek and it did much more for me
I’ll hold you to the light, let you shine
I’ll hold you against the floor and say it’s alright
‘cause down beneath the water’s skin where we will swim
And there’s diamonds on the surface then
And, they’ll come clean us, we’ll both live again
These days I barely wander, and I don’t need no more of them signs
I’ll just breathe in all that air and be happy that it’s there
De manera casual, viendo la serie The Black List, descubrí al grupo norteamericano Radical Face, y mirando un poco más me encontré con su canción «Baptism», (https://www.youtube.com/watch?v=s8uTuwJGSfE) cuya letra la tenéis al final del post. A propósito de esta canción cobra luz una pregunta que me hizo un estudiante esta misma semana: ¿Para qué sirve ser cristiano?
La canción describe una situación, tal vez muy posmoderna, de lo que alguna parte de la sociedad vive el hecho religioso. Nos encontramos en un primer lugar las situaciones de búsquedas, donde se mezclan curiosidad y miedo. A ello se añade, la gran sensación de menesterosidad, fragilidad existencial en que vivimos y que se expresa en la necesidad de ser abrazados, en la necesidad de encontrar luz y en la aspiración a cierta comunidad que nos haga compañía en nuestra soledad. Ante esa demanda ha habido algunas respuestas bienintencionadas aunque no sé hasta que punto han acertado al querer responder con facilidad, y bautizarlas desde categorías eclesiales.
Creo que ha habido demasiada prisa en tratar de responder y tal vez nos hemos contagiado del mismo miedo al vacío que el protagonista de la canción expresa. Sospecho que nos ha faltado el tomarlo en serio, nos ha faltado escucharle y escuchar a nuestro propio modo de vida. Nos ha faltado el coraje de afrontar en serio el reto que se nos plantea de cara a cuestionar nuestro armazón institucional sacramental.
La necesidad de luz, de sentirse comunidad, de sentirse vivo, en definitiva, la necesidad de salvación sigue ahí en el ser humano. Cuando en el Vaticano II habla de Sacramento de Salvación, nos cuestiona ¿cómo la Iglesia es capaz de ser portadora, transmisora, generadora o inspiradora de salvación?
En las primeras comunidades cristianas el bautismo era algo realmente serio, de hecho según la liturgia era tomar una nueva identidad, un nuevo modo de ser, era un modo de vivir la salvación. ¿De qué sirve ser cristiano? ¿De qué sirve ser bautizados?
Además de las tradicionales respuestas creo que debiéramos profundizar en las necesidades que nos plantea la canción en el contexto de las necesidades que tiene la gente. Necesitamos de luz en la oscuridad de sentido, necesitamos de comunidades de calidad y calidez ante la frialdad de la soledad, necesitamos profundidad para salir de la resignada expresión «es lo que hay».
A veces hacemos cosas que son como bautismos, que es poner nombres cristianos a realidades que igual no lo son. Creo que es tiempo de dejar de poner nombres y de generar experiencias que sean cristianas y que apunten a comunidades de búsqueda, a comunidades de verdad, donde se comparta con la fe la vida con sus preguntas. No es fácil dejar seguridades de respuestas que fueron más o menos seguras, para ir a contextos más frágiles e inseguros.
«Baptism»
Back when I used to wander, I was always out looking for signs
But they were never there, so I’d pull ‘em from the air
We all believed in something, but like you I can’t say why
It’s just a whisper in our ear, or a bottle for our fears
Hold me to light, let me shine
Come hold me to the floor and say it’s alright
Come hold me ‘neath the water’s skin until I’m new again
And I said what I was thinking: now you can’t see what’s good ‘til it’s gone
Then there’s something to be said for a place to lay your head
You told me I was simple, and you injured me with that piece of my mind
And I listened to the creek and it did much more for me
I’ll hold you to the light, let you shine
I’ll hold you against the floor and say it’s alright
‘cause down beneath the water’s skin where we will swim
And there’s diamonds on the surface then
And, they’ll come clean us, we’ll both live again
These days I barely wander, and I don’t need no more of them signs
I’ll just breathe in all that air and be happy that it’s there
