Muchos convendrán en que vivimos en tiempos agitados, no sólo por los acontecimientos, sino por el modo en que los vivimos. En esta cultura de la prisa, de la polarización, de la info-toxicación y del miedo se nos impulsa a vivir en situaciones un tanto neuróticas y prolongadas.
Jesús nos invita a que no perdamos la calma, pero no es una invitación a tomar analgésicos para la vida, sino que es un invitación a vivir de otra manera. Esta pandemia nos está descubriendo algunas cosas que debieran obligarnos a replantearnos nuestros modos de vivir de una manera nueva.
Esa novedad, en perspectiva creyente, la encontramos de nuevo en Jesús que se nos presenta como camino, verdad y vida. Nos recuerda la importancia de un sentido que encamine nuestros pasos en la vida, nos recuerda la importancia de la verdad en tiempos de la pos-verdad y ante tanta muerte nos recuerda la importancia de la vida. Así dicho parece fácil, pero cuánto nos cuesta.
Uno de los grandes retos de toda vida es crecer en conocimiento. A través de distintos mecanismos de conocimiento compartido, el ser humano ha evolucionado en la tierra hasta llegar al momento en el que estamos. De hecho, hoy, tenemos más recursos que nunca para interactuar con la naturaleza, a pesar de sustos como el virus que asola nuestros días.
Pero el conocimiento, no solo se reduce a las cosas, sino que se aplica al modo de encarar la vida en su profundidad. Conocer a Jesús, no se limita a sus datos biográficos, ni los contenidos de su doctrina, sino conectar con el Espíritu de Jesús de una manera en que hoy podamos vivir su seguimiento.
Ignacio de Loyola habla de conocimiento interno para referirse a eso. Hoy, en cierta globalización de la superficialidad, el peligro es el de conocer sin conocer. La invitación es aproximarnos a la realidad de la vida de una manera más profunda, para que nos hagamos cargo de esa realidad al modo en que Jesús lo ha hecho con la humanidad.
He notado el paralelismo por primera vez esta mañana. Según los otros evangelios, Jesús pide a sus discípulos que vayan a prepararle un sitio (para celebrar la Pascua), mientras que según este evangelio él es quien se adelanta, él es quien va a hablar con el Padre, él quien prepara la estancia. Lo dicho: es notable.
También es notable el estupor de los discípulos. “¿Qué ya sabemos el camino? –preguntan- ¡Pero, si ni siquiera sabemos adónde vas!” Era más sencillo antes. Seguir a Jesús en Galilea, a través de Samaría o subiendo a Jerusalén era más fácil. Pero ¿cómo seguirle ahora, en esta su condición resucitada y espiritual?
La pregunta de Tomás no tiene por qué ser interpretada como desorientación exactamente. Los discípulos también pudieron sentir que flaqueaban en la esperanza. Pudieron haber caído en la pérdida del sentido. Simplemente, quizá ya no representasen (lo que llamaríamos) un sujeto colectivo: luego de la resurrección, salían casi más “adóndes” ir, que barbas a pelar entre todos. El evangelista nota el temblor de sus corazones: no temáis.
El domingo se proclamaba aquel lugar donde Jesús dice: “yo soy la puerta”; hoy, le vemos decir: “yo soy el camino, la verdad y la vida”. No se puede negar, Juan reconoce para Jesús el lugar de lo liminal, el umbral, la frontera: Hasta él y a partir de él. Juan propone a Jesús, además, como la nueva dimensión.
El camino, la verdad y la vida son a nuestro ser físico, psicológico y espiritual como el horizonte. Camino, verdad y vida, sin embargo, también funcionan como escenario para el drama de la vida. Lo cierto es que no sabemos y eso impone. Como imponen los espacios inmensos que se revelan camino adelante al desmontar el puerto; como impone el abismo abierto a nuestros pies; como impone la inmensidad del desierto y los océanos. Como impone el fuego graneado con los datos que la pandemia inflige a la población, el medio ambiente, la economía, el desempleo, la producción.No sabemos y no vamos a saber. Debemos aprender a vivir con la oscuridad de la incertidumbre. Eso sí, podemos aspirar a verificar que, respecto del camino que traíamos hasta aquí, este es compañero; que respecto a la verdad que se nos resiste, este es respuesta o promesa de alcanzarla al menos; que respecto a la vida que deseábamos, este es consuelo, suave brisa, dulce huésped. Jesús hoy nos dice: Yo soy… discernimiento constante y criterio.
Aunque estamos en tiempos de pandemia y eso de recibir gente está desaconsejado, hay una actitud que habla mucho de las personas y de las culturas, que es la hospitalidad. Ya en la tradición benedictina se acuñó eso de hospes venit christus venit, y que se conecta con toda la tradición semita de la hospitalidad.
Personalmente experimente el gozo y la importancia de la hospitalidad en México, donde personas de toda condición te hacen sentirte en casa en su propia casa, generando una corriente de humanidad muy rica.
Hoy, con la pandemia hemos convertido la frase Hobbes, homo homini lupus, en homo homini virus, donde la sospecha del virus, el miedo y el distanciamiento social están estirando y alejando el modo de relaciones humanas. Volver al espíritu de hospitalidad es volver al centro de nuestro corazón para que se ensanche, para que se llene de confianza en el otro, ya sea próximo o lejano, porque creemos que con esa persona viene Cristo.
La luz es uno de los símbolos que mejor representa la Pascua, tanto es así que en la propia vigilia hay un espacio muy importante dedicado a la luz. La luz representa vida, conocimiento, inspiración, posibilidad, espacio, camino y un largo etcétera.
En estos tiempos oscuros necesitamos de una luz que nos ilumine estos caminos no transitados. Necesitamos luz para aprender a relacionarnos de nuevo con la distancia social, necesitamos luz para ser solidarios en un nuevo tiempo con tantas personas que se quedan atrás, necesitamos luz para repensarnos como personas y como sociedad.
¿Quién nos ilumina? Ya llevamos tiempo, y sería interesante ver a quién hemos acudido para informarnos, qué personas instituciones se han convertido en referencia para nosotros, qué influencer es al que más he seguido,… El texto de hoy nos propone a Jesús como luz, ¿dejo que sea luz en vida?
Es la preguntan que le hacen a Jesús, para que se explique quién es; pero podría ser la pregunta que millones de personas se están haciendo en relación a todo este proceso del COVD19. Nos gustaría saber hasta cuándo durará ésto y nos gustaría poder empezar a planificar aspectos de nuestra vida colectiva que nos parecen importantes.
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Jesús genera incertidumbre en torno a su identidad. Desde los mismo discípulos (y vosotros ¿quién decís que soy yo? hasta sus rivales como en el caso de hoy. Conocer a Jesús en el sentido profundo es el propósito de los evangelios, y para llegar a conocerlo debemos de seguir un proceso que lleva tiempo.
Conocer nuestros signos de los tiempos también requiere un proceso, que ciertamente no es el que nos hubiera gustado, pero es el que es. Y como tal proceso, está lleno de duda y de incertidumbres que nos hace apostar por un camino y a veces nos toca perder. Con Jesús hemos aprendido a vivir esto desde la esperanza, con solidaridad y poniendo lo mejor de cada uno. No sabemos hasta cuándo, pero podemos saber hasta cuánto nos podemos ofrecer a ayudar.
Este tiempo de pandemia, entre otras cosas nos ha agudizado algo que ya pasaba antes, y no es otra cosa que la crisis de la credibilidad. En un contexto de infotoxicación (exceso de información que intoxica) surge la necesidad de preguntarnos por quién nos fiamos para seguirle.
Tomás, al dudar del resucitado y hasta verlo y tocarlo no se fió. En la vida somos mucho de Tomás, y nos surge un espontáneo escepticismo ante algunas cosas. Por otro lado también nos surge el miedo a los lobos y bandidos que están fuera de nuestra zona de confort, y hacen que nuestra burbuja sea cada vez más confortable y a la vez más pequeña,al no querer salir de ella.
Pero los que conocen la voz de Jesús que habla de Reino de Dios, que habla de bienaventuranzas, que habla de libertad, han podido entender que es una voz fiable, que tiene palabras que nos llevan a una vida más auténtica y plena. El asunto, por tanto es quitarnos el miedo, y discernir entre las muchas voces, aquellas que nos llevan a una vida más auténtica, en medio de tanto ruido.
El horizonte de Jesús y su predicación somos nosotros para que nuestra vida sea plena y abundante. Y eso nos hace preguntarnos también por el horizonte de nuestras vidas, que en cristiano se suele denominar vocación.
¿Cuál es el horizonte profundo de nuestras vidas? ¿A qué nos llama la realidad que vivimos?, ¿a qué me conduce mi forma de ser?, ¿a qué me llama Dios? es un diálogo que establecemos con el mundo, con nosotros mismos y con Dios. Y ese diálogo tiene por fin la vida, la Vida con mayúsculas que se ve demasiadas veces amenazada por distintas situaciones.
En este tiempo de pandemia estamos re-pensando que es esto de la vida, situamos la salud, la economía, nuestras costumbres, de una manera nueva y probablemenste inesperada. Descubrimos nuevos horizontes precisamente cuando más encerrados hemos estado, ¿a qué nos conducen esos nuevos horizontes? Ojalá sea para que todos tengan vida y abundante.
En estos tiempos de incertidumbre ante escenarios no conocidos, donde la mirada al futuro próximo es una mirada llena de interrogantes, las palabras a modo de pregunta de Pedro son relevantes. Venimos de un tiempo en el que cada uno se buscaba su «salvación» para salir adelante en la vida, y en esta pandemia nos hemos descubierto que las soluciones individuales no sirven.
El virus nos ha descubierto que somos interdependientes, para bien y para mal, y que si queremos arreglar algo de nuestro mundo, necesariamente debemos de hacerlo con los otros. Es al otro al que tenemos que acudir, para que no nos contagie, para que nos cure, para comprar alimentos, para sostenernos económicamente, en definitiva necesitamos del otro para vivir.
Pedro reconoce su fragilidad, cosa que a nosotros en general nos cuesta. La pandemia ha roto nuestras costuras y nos ha puesto en situación de fragilidad extrema. Desde esa situación y reconociéndola es desde donde podemos de nuevo ir al encuentro del otro, ir al encuentro de la vida, ir al encuentro de nuestra propia humanidad compartida por todos.
Feliz paseo o ejercicio al aire libre en este día precioso.
Que hoy sea un día de Pascua tiene preferencia sobre que hoy sea fiesta laboral (Primero de mayo; s. José Obrero). La expresión del evangelio “vivo por el Padre,” sin embargo, nos permite hacer cierta correspondencia.
El recuerdo de la realidad histórica llamada crucifixión nos precipita en la brutalidad de otros tiempos. El “suplicio” y pena capital, las tremendas ejecuciones y muertes de que nos han llegado noticias nos abisman en la noche de los orígenes y la barbarie. Parecería que también la expresión “comer de mi carne y beber de mi sangre” era propia de tiempos así distantes de nosotros. Jesús enseñaba estas cosas en la sinagoga de Cafarnaún. Aquel lugar está tan distante de nosotros como aquella institución religiosa. Sin embargo, el evangelio deja claro que ni aun contemporáneos y correligionarios podían entender: “¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?”
Jesús había saciado a la multitud, pero a continuación había advertido: ¿Concluyes la digestión del pan y los peces? Regresas a la insatisfacción y un día desfalleces y pasas. “El que come mi carne y bebe mi sangre” resucitará –dice– como señalando a una energía diferente y vida duradera. Vivirás si te alimentas de lo que ni digieres ni metabolizas, de lo que ni pasa ni perece.
Conviene notar esta cosa, porque la comunión de los discípulos con Jesús expresada en términos de antropofagia, puede impedirte comprender la forma de comunión superior. También de esto nos habla el evangelio. Me refiero a la comunión que estrecha al Hijo contra el seno del Padre. Jesús siempre que lo desea encuentra al Padre. Constantemente experimenta el abrazo consolador del Padre. Juntos viven una comunión que ni de pan, ni de carne se alimenta, sino de otra intimidad, del abrazo que llamamos “misión.”
Jesús vive de Vivir. Jesús dándose se recibe; es entregando todo lo que le han dado, es entregándose. Si comulgas, vives de aquél de quien te alimentas, pero si miras al Padre, y le escuchas, y si el recuerdo de su amor en tus genes te lleva a poner por obra sus deseos, vives. Vives de aquel abrazo de amor único: sentirte generado para traer la Vida.
